Казалось бы, получив независимость и став суверенным государством, Индия должна была раз и навсегда распрощаться с такими пережитками прошлого как самосожжение вдов. Однако этого не случилось и в конце 20-го века, как и тысячи лет тому назад, было много тех, кто всеми силами старался сохранить "древний обычай". И среди таких приверженцев древности было много образованных людей.
Жрецы широко известных храмов в Бенаресе и Пури заявляли, что сати представляет собой один из самых благородных элементов индуизма. Причем, среди тех, кто выступал в защиту сати, были не только пожилые ортодоксы, как могло бы показаться на первый взгляд, но и городская образованная молодежь.
Возмущение индийской общественности вызвало создание в 1980 г. реакционного «Сати сева сангх» (Союза служителей сати). В ноябре того же года под руководством этой организации в Дели на демонстрацию вышли женщины с требованием разрешить возведение храма для увековечения памяти одной из вдов, совершивших сати. Несколько веков назад она совершила «святое» дело, подвергнув себя самосожжению во время кремации мужа. Хотя такое разрешение не было дано, в северных штатах имели место отдельные случаи самосожжения вдов, которые носили организованный характер. Член парламента от БДП и бывшая раджпутская княгиня Виджая Радже Синдия публично защищала сати и заявляла, что самосожжение вдов является фундаментальным правом овдовевших индусок, «если они этого хотят». Эта попытка религиозно-общинных сил возродить реакционный фанатизм подверглась резкой критике в парламенте.
Напомним, что еще в 1829 г. был принят закон, запретивший эту практику. Однако периодически в различных частях Индии случаются самосожжения вдов. Добровольные или "добровольные".
4 сентября 1987 г. 18-летняя студентка Руп Канвар совершила сати. Она заживо сгорела на погребальном костре вместе с телом покойного мужа. Это случилось в деревне Деорала (штат Раджастхан), где тысячи людей стояли вокруг горящего костра и наблюдали, как умирала молодая женщина.
Отец этой молодой женщины, Бал Сингх Ратхоре, заявил американскому корреспонденту сразу после церемонии чурни, что его дочь «не умерла, она жива. Как мы купаемся в воде, так и она купалась в огне… у нас есть свои традиции. Я опечален этой утратой. Но сати связано с величием. Моя семья будет знаменитой».
Сразу после гибели Руп Канвар к месту ее самосожжения (сатистхал) стал сходиться народ для поклонения святыне. Вокруг него как по мановению волшебной палочки появились продавцы разных мелочей, имевших отношение к Руп Канвар и ее мужу: фотографии, в том числе сделанные во время горящего погребального костра, аудиокассеты с религиозными песнопениями и пр.
Свекор Руп Канвар, работавший директором дистриктовой школы, и члены вновь созданной организации по защите религиозно-этического идеала сати (Sati Dharm Raksha Samity) учредили специальный фонд для сбора денежных пожертвований с целью возведения памятника сати на месте самосожжения. Для прибывавших на поклонение были выделены платные парковочные места и предусмотрено размещение на ночлег. Здесь же появились прилавки с платной едой. Несколько громкоговорителей, расположенных на вышке, сообщали посетителям «полезную» информацию. За три недели учрежденному фонду удалось собрать около 5 млн рупий (!). «Сати – большой бизнес, – подчеркивает социолог Радха Кумар. – Несмотря на требования социальных реформаторов и представительниц женских организаций, настаивавших на конфискации собранных денег, это не было сделано».
Между тем под давлением общественного мнения для рассмотрения дела о сати Руп Канвар в столице штата Раджастхан Джайпуре был учрежден специальный суд. 11 подсудимых, среди которых были и политические деятели, которых обвиняли в прославлении сати. После долгих заседаний суд вынес следующий вердикт: «не было никакого сати и никакого возвеличивания сати». 11 октября 1996 г. все задержанные были реабилитированы из-за «отсутствия надлежащих свидетельств» преступления.
(По материалам книги Е. Юрловой "Женщины Индии".)
Источник: https://vk.com/wall-59191904_3028