авторская тема Ошо говорил...

  • 401
    11 окт. 2018
    Alt
    Добродетель
    Истинная добродетель не имеет ничего общего с так назы­ваемой моралью. Есть одно очень глубокое и полное смысла утверждение Сократа. Он говорит: «Знание добродетельно». Под знанием он подразумевает мудрость, познание, потому что весь его акцент был на «Познай себя». Только знание де­лает вас способными познать себя. И с того момента, как вы познали себя, вы не можете причинить вред никому. Это про­сто невозможно. Вы не можете быть разрушительными.
    Можно ли себе представить, чтобы человек, у которого есть глаза, пытался пройти через стену? У него есть гла­за, он знает, где дверь, — он выйдет через дверь. Но сле­пой может попытаться. Он будет все ощупывать, он может Даже попытаться пройти через стену или через окно. Он не знает, где дверь. Он будет спрашивать у других, где на­ходится дверь. Но в каждый момент вы оказываетесь в но­вом доме — в жизни, каждый момент дом меняется. Иногда дверь справа, иногда слева, иногда она сзади, иногда впе­реди — чужие инструкции будут бесполезны, потому что в жизни «дверь» все время перемещается.
    Нужно иметь собственные глаза. Тогда не нужно спра­шивать, тогда не нужно думать о двери. Когда вам захочет­ся выйти, вы просто смотрите — и видите, где дверь. Вот что дает вам сознание: понимание, новое видение, способ видеть, новый глаз — на Востоке мы называем его третьим глазом. Это только метафора; хотя есть некоторые дураки, которые пытаются расчленить мертвое тело, чтобы выяснить, где на­ходится третий глаз. Эти дураки могут быть великими экс­пертами, учеными, но это ничего не меняет. Они не поняли метафоры, они не поняли поэзии этого слова. Это только оборот речи. Третий глаз не существует в физическом теле; это только способ сказать, что вы научились смотреть непо­средственно в реальность, что вы стали сознательным. И из этой сознательности возникает добродетель.
    И помните, если добродетель навязывается извне, это только дисциплинарная мера. Когда она происходит изнутри, в ней есть индивидуальность. Это не готовое платье, это одеж­да, сшитая на заказ, — созданная специально для вас вашим сознанием. Она полностью гармонирует с вашим существом.
    Три тысячи лет назад Моисей написал десять запове­дей, и есть дураки, которые до сих пор им следуют. Они пре­красно подходили Моисею, но они не подойдут никому дру­гому. Они пришли из его сознания. В притче говорится, что они родились в результате встречи с богом, — это древний способ сказать, что человек стал настолько сознательным, что он знает, что такое истина, что такое бог. Его опыт пре­дельной истины дал рождение этим десяти заповедям, они применимы только к нему — и ни к кому больше.
    В Индии, в индуизме следуют правилам и дисциплине Ману, который был еще до Моисея — пять тысяч лет назад. Возможно, они прекрасно подходили Ману, но они сверше­но не подходят кому-либо другому. И я настаиваю, что каж­дый человек должен найти свою собственную религию, свою собственную мораль, свою собственную добродетель. Тогда у вашей добродетели ваш собственный почерк. Тогда она красивая, дышащая, и вы следуете ей исключительно потому, что это для вас правильно. Ее приемлет само ваше сердце. Тогда вы не просите никаких вознаграждений в раю, и вами не движет жадность или страх — перед адом, перед каким-либо наказанием. Вы делаете только то, что велит вам ваше внутреннее видение — каким бы ни был результат, какими бы ни были последствия в итоге. Глубоко сознательного че­ловека никогда не волнуют последствия. Он действует не­медленно, отвечает реальности напрямую; вот и все. И он наслаждается моментом, когда он взаимодействует с ре­альностью, —всем своим существом. Он наслаждается этой гармонией, этой встречей, этим слиянием, этим союзом.
  • 402
    16 окт. 2018
    NataRani
    Alt сказал(а):
    Истинная добродетель не имеет ничего общего с так назы­ваемой моралью. Есть одно очень глубокое и полное смысла утверждение Сократа. Он говорит: «Знание добродетельно». Под знанием он подразумевает мудрость, познание, потому что весь его акцент был на «Познай себя». Только знание де­лает вас способными познать себя. И с того момента, как вы познали себя, вы не можете причинить вред никому. Это про­сто невозможно. Вы не можете быть разрушительными.
        Добродетель Сократа, величайшего мудреца-бессеребренника, нашла на "мораль" афинских отцов общества, как коса на камень.  Они в своём невежестве обвинили его в "развращении молодёжи и осмеянии богов" и приговорили его к принятию яда, что он и выполнил в полном спокойствии.  Вот что значит быть проводником саттва-гуны среди носителей тамо-гуны во времена Кали-Юги...

  • 403
    16 окт. 2018
    NataRani
    Многие новички, занимающиеся духовными практиками и медитациями, нацеливают себя на достижение самадхи.  Они слышали, что самадхи – это «вау!», это какое-то безграничное блаженство, которое всякий уважающий себя практик обязан достичь.

    Другие, более осведомлённые практики понимают цену достижения самадхи и не так бездумно восторженны, как новички.  Они понимают, что самадхи – это прежде всего отказ от своего Эго,  это смерть Эго.  Это полное изменение жизни человека.

    Мне нравится объяснение Ошо на тему самадхи.  Он сравнивает «самадхи» и японский термин «сатори». «Сатори» в практике дзен-буддизма – это состояние озарения. 

    «««   ВОПРОС: Какая разница между переживанием сатори (в дзен-буддизме  — проблеск, озарение, просветление) и самадхи (космическим сознанием)?

    ОТВЕТ: Самадхи начинается как разрыв, но не кончается никогда. Разрыв всегда начинается и кончается, у него есть граница: начало и конец — но самадхи начинается как разрыв, а потом оно вечно. Ему нет конца. Так что если это приходит как разрыв, и ему нет конца, то это самадхи, но если этот разрыв завершен: имеет начало и конец — тогда это сатори и, это уже другое.

    Если это только проблеск, только промежуток, и этот промежуток вновь утерян,… если что-то случилось, и оно опять утеряно — это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но не самадхи. Самадхи означает начало познания без какого-либо конца.

    У нас в Индии нет слова, соответствующего сатори, так что иногда, когда этот разрыв очень велик, можно принять сатори за самадхи. Но это никогда не одно и то же. Это просто проблеск, краткий взгляд. Вы подошли к космическому и заглянули в него, а потом все опять пропало. Конечно, вы уже не будете прежним. В вас что-то проникло, что-то прибавилось к вам, вы никогда не сможете быть прежним, но все же то, что изменило вас, не с вами. Это только воспоминание, это память. Это лишь краткий взгляд.

    Если вы можете вспоминать это, если можете сказать: «Я познал миг», — это лишь проблеск, потому что как только случится самадхи, не будет вас, чтобы вспоминать. Тогда вы никогда не сможете сказать: «Я познал миг…» — потому что, когда приходит познание, познающего нет. Познающий остается, только если это был проблеск.

    Как только случилось самадхи, вас уже нет, чтобы помнить об этом. Самадхи никогда не становится воспоминанием, потому что того, кому оно принадлежит, уже нет. Как говорят в дзен-буддизме: «Того старика уже нет, пришел новый…» — и эти двое никогда не встречались, так что нет даже возможности сохранения какой-то памяти. Старый исчез, появился новый, и никогда они не встречались, потому что новое может прийти только тогда, когда старое ушло. Тогда не остается памяти... Тогда вы такой, какой вы есть, чувствуете себя свободно, легко и желать вам нечего.

    Это не то же самое, что убить желание — нет! Это безжеланность в том смысле, что того, кто мог бы желать, уже нет. Тогда нет стремления, нет будущего, потому что будущее возникает благодаря нашим стремлениям, оно есть проекция наших желаний. Если нет желаний, нет будущего. А если нет будущего, нет нужды в прошлом, потому что прошлое — это всегда та основа, тот трамплин, с которого мы стремимся к будущему.

    Если будущего нет, если вы знаете, что в этот самый миг вы умираете, что сейчас вы умрете, незачем вспоминать прошлое. Тогда незачем вспоминать даже свое имя, потому что в имени есть смысл только тогда, когда есть будущее. Оно может понадобиться. Но если будущего нет, то вы просто сжигаете все мосты к прошлому. В них нет нужды. Прошлое совершенно потеряло какое-либо значение. Только по отношению к будущему или для будущего имеет значение прошлое.

    Как только случилось самадхи, будущее стало несуществующим, несущественным. Его нет, есть только этот момент. Он только и есть ваше время. Нет даже никакого прошлого. Прошлое пропало, пропало и будущее, и единый миг, мгновенное бытие становится всем, целостным бытием. Вы в нем, но не как нечто, отличное от него. Вы не можете быть отличным от него, потому что вы как раз и стали целостным бытием, без вашего прошлого или вашего будущего… Тогда не вы в настоящем, но вы есть настоящее, вы стали настоящим.

    Самадхи — это не проблеск. Самадхи есть смерть, но сатори — это проблеск, а не смерть. А возможности для сатори так многообразны! Эстетическое переживание может быть источником сатори, музыка может быть источником сатори, любовь может быть источником сатори. В любой насыщенный момент, когда прошлое не имеет значения, в любой насыщенный миг, когда вы чувствуете в настоящем: в момент либо музыки, либо любви, либо поэтического чувства, либо в момент любого переживания, в которое не пряталось прошлое, в котором нет желания чего-то в будущем, — становится возможным сатори. Но это лишь проблеск, краткий взгляд.

    Этот проблеск важен, потому что благодаря сатори вы впервые можете почувствовать, что может значить самадхи. Впервые ощущение вкуса или первый аромат самадхи приходит из сатори. Поэтому сатори полезно. Но все, что полезно, может стать препятствием, если вы цепляетесь за него, и вам кажется, что это — все. В сатори есть блаженство, которое может одурачить вас, в нем есть свое блаженство.

    Из-за того, что вы не знали самадхи, сатори — это наивысшее, что случается с вами, и вы цепляетесь за него. Но, цепляясь, вы можете превратить то, что полезно, что дружественно вам, в препятствие и врага. Так что нужно понимать принципиальную опасность сатори. Если вы сознаете это, тогда переживание сатори будет полезно.

    Сатори важно, но только как проблеск, как порыв, как разовый моментальный порыв в бытие, в бездну.  Вы даже не уловили этот момент, даже не осознали его, как оно уже закрылось для вас. Только щелчок камеры, щелк — и все пропало. Тогда возникает стремление, вы будете рисковать всем ради этого мгновения, но не стремитесь к нему, не желайте его. Пусть оно спит в памяти. Не делайте из этого проблему, просто забудьте об этом. Если вы можете об этом забыть и не цепляться за него, эти мгновения будут приходить к вам еще и еще, проблески будут случаться еще и еще.

    Требующий ум становится закрытым, и окошко захлопывается. Сатори всегда приходит, когда вы этого не сознаете, когда не ищете его, когда вы расслаблены, когда вы даже не думаете об этом, когда вы даже не медитируете. Даже когда вы медитируете, этот проблеск становится невозможным, но когда вы не медитируете, когда вы просто предоставили всему идти своим чередом — в этот миг ненапряжений случается сатори.

    Оно будет случаться все чаще и чаще, но не думайте об этом, не стремитесь к этому. И никогда не принимайте это за самадхи.  »»»

    (Ошо. "Медитация: искусство внутреннего экстаза")

  • 404
    17 окт. 2018
    NataRani
    Вопрос к Newra:  как лично вами ощущается разница между буддизмом и дзен-буддизмом?  Были ли вы в Японии?
    И второй вопрос:  изначально буддизм - индийский. Сейчас он больше даже воспринимается людьми как тибетский, китайский или даже буддизм юго-восточной Азии.
    Какой из этих "ароматов" вам ближе? Тибетский, наверно?
  • 405
    17 окт. 2018
    _newra (модератор)
    NataRani сказал(а):
    Какой из этих "ароматов" вам ближе? Тибетский, наверно?
     Совершенно верно. Знакомство с буддизмом начала с поездки в Тибет, другими ветками не интересовалась да и не вижу смысла. Япония меня никогда не увлекала и не хотелось туда съездить. Так же как и в другие буддистские страны - Тай, Мьянму. 
    NataRani сказал(а):
    изначально буддизм - индийский
     А почему не непальский?  Во времена Будды не было государства Индия, в северо-восточной Индии существовали четыре царства и множество княжеств. 


    NataRani, а почему в этой ветке спрашиваете? И почему меня? 
  • 406
    17 окт. 2018
    NataRani
    _newra сказал(а):
    NataRani, а почему в этой ветке спрашиваете? И почему меня?
    _newra сказал(а):
    Во времена Будды не было государства Индия, в северо-восточной Индии существовали четыре царства и множество княжеств.
       Историческая традиция Сиддхартху Гаутаму называет "индийским царевичем", а его государство Капилавасту называет "царством на Севере Индии" (а сейчас это приграничная территория южного Непала, но есть версия - что это индийский Уттар-Прадеш, Сиддхартханагар), там говорили тогда на языке пали. А пали - это пракрит среднеиндийских языков (можно сказать, что это упрощённый вариант более древнего санскрита), и на нём записаны канонические буддийские тексты.
    Государство Капилавасту осознавало себя одним из княжеств северо-индийского содружества, которое выбирало на совместном собрании общего правителя. В то время таким правителем был отец Сиддхартхи - Шуддходана из рода Шакьев.
    Огромная территория, прилегающая к реке Инд (Синдх на санскрите и пали), и реке Ганге, понималась как "Индия", и государства, существовавшие на этой территории, ощущали себя индийцами (Бхарат). Примерно как многочисленные княжества славян ощущали своё славянское единство.
    А Непала тогда и вовсе не было.  На его территории жили индоевропейские народы (индийские) и тибето-бирманцы (в т.ч. невари).  Непал как Непал сформировался спустя 1,5-2 тысячи лет после Будды. Доминирующая религия в Непале сегодня - это индуизм (70-80%), 10% исповедуют буддизм.

    А в этой ветке спрашиваю, поскольку о дзен-буддизме  упоминается в статье Ошо о самадхи и сатори.  Ошо глубоко изучал буддизм, историю Будды, да и в дзен-буддизме разбирался превосходно.  И дай, думаю, спрошу Анну - как она ощущает разницу между буддизмом и дзен-буддизмом?   Я, например, ощущаю разницу метафорически.  Для меня Учение Будды - это таинственный цветок хризантемы в тенистом и влажном лесу.  А дзен-буддизм - это прекрасно нарисованная хризантема, виртуозно списанная с живого цветка хризантемы в саду.


  • 407
    2018-10-18 00:14:14
    _newra (модератор)
    NataRani сказал(а):
    дай, думаю, спрошу Анну - как она ощущает разницу между буддизмом и дзен-буддизмом?
     Я никогда не интересовалась дзен буддизмом, поэтому и разницу не ощущаю
    NataRani сказал(а):
    10% исповедуют буддизм.
     На самом деле гораздо больше. Многие буддисты регистрируются как индуисты по политическим соображениям. А в Индии буддистов меньше 1%, да и те в основном тибетские беженцы, какой же он индийский.
    NataRani сказал(а):
    Историческая традиция Сиддхартху Гаутаму называет "индийским царевичем", а его государство Капилавасту называет "царством на Севере Индии"
     Это сейчас так называют когда уже есть Индия. А до Маурьев не было никакой единой Индии, ни общности. Были враждующие разрозненные княжества. 
  • 408
    18 окт. 2018
    Elena Vasta (сайт-админ)
    _newra сказал(а):
    Многие буддисты регистрируются как индуисты по политическим соображениям.
     А какие могут быть «политические соображения»?
  • 409
    18 окт. 2018
    _newra (модератор)
    Elena Vasta сказал(а):
    А какие могут быть «политические соображения»?
      Ну, так пишут . У власти ведь индуисты. Наверняка  выделение земельных участков, какие-нибудь налоги, предвыборные обещания, льготы...
  • 410
    22 окт. 2018
    Alt
    "Существует полезное упражнение: размышлять о значе­нии слов, которые кажутся похожими.
    Это даст вам ясность".
  • 411
    08 нояб. 2018
    Alt
    Слова Мастера опираются на авторитет — не на авторитет писаний, традиции, а на авторитет его собственного опыта. Слова Мастера имеют авторитет, так как он является свидетелем того, о чем говорит. Он — знает то, что говорит, он видел это, потому его слова воздействуют.

    Но воздействие может быть двояким: либо вы накапливаете слова Мастера, наполненные авторитетом, и тогда вы становитесь осведомленным…
    Но быть осведомленным — это быть только верующим, а не знающим. А никакое верование не освободит вас; оно связывает вас. И верование не является настоящей верой; это — не вера, это подделка. Верование — это суррогат веры.

    Сын фермера вошел в кухню, где был накрыт стол к обеду. Фермер, уже сидевший за столом, спросил сына: «Сын, ты не забыл закрыть дверь курятника! Ты помнишь, что случилось в прошлый раз, когда туда забралась лиса!»
    «Да, отец, я знаю. Дверь закрыта», — ответил мальчик.
    Прошло несколько минут, старый отец встал и надел пальто. Выйдя за дверь, он вдруг обернулся и заметил: «Это не значит, что я не верю тебе, сын, я только хочу быть уверенным».

    Но в чем разница между этими двумя понятиями? Отец говорит: «Это не значит, что я не верю тебе, я только хочу быть уверенным».

    Вы можете верить словам Мастера, но будете ли вы уверены? Если вы не испытаете, не будет уверенности, не будет определенности. Сомнения останутся, они будут точить вас, они будут подрывать всю вашу веру.
    В таком случае время, проведенное с Мастером, является действительно потерянным.

    С другой стороны, каждый момент с Мастером может иметь огромную ценность.
    Не накапливайте слова; это признак глупого ученика.
    Углубляйтесь в свое существо.
    Учитесь у Мастера, как быть жаждущим себя, как осуществить великое путешествие к самораскрытию.

    Примите его вызов, а не его слова.
  • 412
    08 нояб. 2018
    Elena Vasta (сайт-админ)
    Alt сказал(а):
    Слова Мастера
     Очень понравился этот текст
  • 413
    08 нояб. 2018
    NataRani
    Alt сказал(а):
    Он — знает то, что говорит, он видел это, потому его слова воздействуют.
       Вот за что и люблю Ошо,  эти слова -  про него.  Он всегда очень глубок и точен.  И максимально искренен.
    Его описание своего просветления для меня не просто авторитетно, а как бы проникло под кожу.  И мои мгновения сатори - это мостик понимания, что мог пережить Ошо в момент просветления.
    NataRani сказал(а):
    благодаря сатори вы впервые можете почувствовать, что может значить самадхи. Впервые ощущение вкуса или первый аромат самадхи приходит из сатори
      

     
  • 414
    13 нояб. 2018
    Alt
    вопрос:
    Ошо, есть ли какие-то реальные различия между разными расами, национальностями, и так далее, и тому подобное?

    РАМАНАНДА, нет реальных различий, их не может быть. Все различия поверхностны.
    Еврей не отличается от индуса, мусульманин не отличается от христианина, китаец не отличается от американца, негр не отличается от англичанина.
    Человек един, различия поверхностны. Да, они очевидно есть. Негр есть негр: у него черная кожа, он выглядит иначе, чем белый человек. Но это не то отличие, которое имеет существенное значение. Отличие так мало: просто немного больше черного пигмента в коже, оно не стоит больше четыреханна (мелкая монета в Индииприм, перев.) —это просто отличие, четыреанна.И помните: у него не меньше, а на четыре анна больше, чем у белого человека.
    Но отличие в цвете кожи не есть различие. Или отличие длины вашего носа. Просто потому, что вы имеете длинный нос, еврейский нос, вы не стали народом, избранным Богом. Или просто потому, что вы рождены в Индии, вы не стали приверженцем той или другой религии.

    Это все глупые идеи. Но эти глупые идеи продолжают существовать в мире; и не только существуют, но и приносят человечеству великие бедствия. Они очень приятны для эго. Индуист думает, что он самый религиозный в мире, его страна самая святая. Какой вздор вы продолжаете нести! Страны отделены только на политических картах. Однако это все же одна земля. Только тридцать лет назад Карачи и Лахор были одной областью — только тридцать лет назад, Но сейчас они в Пакистане и очень разобщены. Теперь индийцы не могут представить место, более разобщенное, чем Карачи и Лахор; разобщеннейшее из разобщенных. А они были частью единой области. Всего лишь маленькое изменение в политике, линия нарисована на карте — не на земле; земля все еще неразделена.
    Я слышал историю. Когда Индия и Пакистан собирались разделиться, прямо на границе раздела стоял сумасшедший дом. И никто особенно не интересовался принадлежностъю этого сумасшедшего дома, ни Индия, ни Пакистан. Но он должен был кому-то отойти! Поскольку политиков это совершенно не интересовало, было решено: «Спросить самих сумасшедших, куда они хотят отойти?».
    Великое собрание. Собрали тысячу сумасшедшие и спросили их: «Куда вы хотите идти?». А они ответили: «Мы не хотим идти куда бы то ни было, мы просто хотим оставаться здесь.».
    Снова и снова, разными способами, им объясняли: «вы никуда не пойдете, вы останетесь здесь. Однако мы хотим узнать, куда вы хотите отойти — к Индии или к Пакистану?».
    Сумасшедшие не могли поверить своим ушам. Они сказали: «Вы зародили в нас большое подозрение: это мы сумасшедшие, или вы! Если мы не собираемся никуда идти, почему мы должны решать, куда мы отойдем?».
    Общение было невозможно. И вы видите, сумасшедшие люди были более правы. Они всегда более правы, чем ваши так называемые политики.
    Тогда лидеры решили просто поделить посередине. И посередине сумасшедшего дома вознеслась стена. Я слышал, что до сих пор сумасшедшие вскарабкиваются на стену и смеются. Все превратилось в какой-то абсурд. Они все остались на том же самом месте, но половина стала пакистанцами, а другая половина индийцами — их разделяет только стена. И они все еще говорят об этом: «Что случилось? Ведь мы те же самые, вы те же самые, мы не видим никакого различия! Но теперь мы враги — на самом деле мы не можем беседовать».
    Различий нет. Или, если они есть, то такие маленькие, как...

    Знаете ли вы, сколько надо индийцев, чтобы вкрутить лампу в патрон?
    Четыре. Один держит лампу, а три его вращают.

    А знаете ли вы, сколько надо калифорнийцев, чтобы заменить лампу?
    Четыре. Один меняет лампу, а три обмениваются опытом.

    "Беседы по Семи искусствам тренировки ума"
  • 415
    2018-11-27 00:48:14
    NataRani

    """  Глядение в зеркало.

    Есть много способов помочь вам встретиться с бессознательным. Я предлагаю вам простое упражнение, которое поможет вам встретиться с ним.

    Вечером, прежде чем идти спать, закройте дверь своей комнаты и установите перед собой большое зеркало. В комнате должно быть совершенно темно. Теперь установите небольшой огонь сбоку от зеркала так, чтобы пламя не отражалось в зеркале. В зеркале должно отражаться только ваше лицо, но не пламя.

    Глядите непрерывно в собственные глаза, отраженные зеркалом. Не мигайте. Опыт должен продолжаться сорок минут, и после двух или трех дней вы сможете смотреть все сорок минут, не моргая. Даже если на глаза наворачиваются слезы, не обращайте внимания. Но все же не моргайте и продолжайте смотреть в глаза.

    После двух или трех дней упражнений вы сможете наблюдать очень странное явление: ваше лицо начнет принимать новые формы. Возможно, вы будете испуганы! Лицо в зеркале начнет изменяться. Иногда вы будете видеть совсем чужое лицо — вы никогда не знали, что ваше лицо может быть таким. Но все лица, которые вы видите, принадлежат вам. Это начинает взрываться бессознательный ум. Эти лица, эти маски — ваши. И иногда вы сможете даже увидеть лицо, принадлежащее вам в прошлой жизни.

    После недели постоянных занятий — сорокаминутного глядения каждый вечер — ваше лицо будет непрерывным потоком форм. Множество лиц будет показываться, и исчезать постоянно. После трех недель занятий вы не сможете вспомнить, которое из этих лиц ваше. Вы не сможете вспомнить собственное лицо, потому что появлялось и исчезало так много лиц.

    Если вы будете продолжать, то однажды, после приблизительно трех недель упражнений случится очень странная вещь: вдруг в зеркале не будет лица! Зеркало будет пусто! Вы глядите в пустоту, там нет никакого лица!

    Вот момент! Закройте глаза и встречайте бессознательное. Когда в зеркале нет лица, просто закройте глаза. Это очень важный момент. Закройте глаза, смотрите внутрь, и вы встретите бессознательное. Вы будете голым, совершенно голым — как вы есть. Все обманы падут.

    Вот это ваша реальность. Но общество создало так много оболочек, чтобы вы не сознавали ее. И как только вы узнали себя в своей наготе, полной наготе, вы стали другим человеком. Теперь вы не можете обмануть себя. Теперь вы знаете, что вы такое.

    До тех пор, пока вы не узнали, что есть вы, вы не можете преобразиться. Преобразить можно только эту обнаженную реальность. И тогда, в самом деле, одна только воля к преображению осуществит это преображение.

    Такие, как вы есть, вы не можете преобразиться. Вы можете заменить одно ложное другим: вор может стать монахом, преступник может стать святым — но это не есть подлинное преображение. Преображение означает то, что вы есть в действительности.

    В миг, когда вы встретили бессознательное, вы стали лицом к лицу со своей реальностью, со своим подлинным существом. Ложного общественного существа нет. Нет вашего имени, нет вашей формы, нет вашего лица. Есть только голая реальность вашей природы, и в этой голой реальности возможно преображение.

    Техника глядения в зеркало — очень мощный способ познания своей бездны и своей обнаженной реальности. И, раз узнав ее, вы стали хозяином ее. """

    (Ошо Раджниш. Искусство внутреннего экстаза)

  • 416
    03 дек. 2018
    Alt
    "Всё, что ты слышал, бессмысленно. Смысл имеет лишь то, что ты познал на собственном опыте". (с)

    "Белый лотос: Беседы о Мастере дзэн Бодхидхарме" (1979 г.)
  • 417
    03 дек. 2018
    NataRani
    Alt сказал(а):
    "Всё, что ты слышал, бессмысленно. Смысл имеет лишь то, что ты познал на собственном опыте". (с)
       Мне бывает хорошо послушать что-то мудрое, а потом увидеть подтверждение этого в жизни.  Или в другой последовательности - сначала пережить что-то, а потом получить мудрое обоснование.
  • 418
    05 дек. 2018
    Alt
    NataRani сказал(а):
    Мне бывает хорошо послушать что-то мудрое,
    Alt сказал(а):
    "Всё, что ты слышал, бессмысленно.
     Это не одно и то же. Речь в той лекции шла...Впрочем, надо уточнить, в каком контексте это было сказано.
    В лекции был задан вопрос:
    "Я слышал, что все будды прошлого, настоящего и будущего проповедовали одну и ту же дхарму и благодаря этому спасли от страдания бесчисленное множество существ. Верно ли это?"

    Далее в ответе было акцентировано, что вопрос неверный "по всем фронтам"...
    Что будды вышли за пределы времени, что в связи с буддами неправильно говорить о прошлом, настоящем и будущем.
    Что будды НЕ проповедовали...
    ....
    Далее, Ошо высказался, что вопрошающий просто пересказал чьё-то мнение, не разобравшись, задал вопрос...
    Но, сам находится во сне. То бишь, не осознан... А во сне, по его словам, можно быть очень мудрым, только смысла в этом НЕТ...Потому, как НАЯВУ "картинка" окажется совершенно другой...

    В общем, занятная лекция была. Жаль только, что в сети "Белый лотос" мне встречался в ОООООчень усеченном варианте и с фразами, перевод которых от оригинала отличался так, что смысл искажался, в ряде случаев, ДО НЕУЗНАВАЕМОСТИ. То есть, был ну совсем иным...

    В этой связи выражение
    Alt сказал(а):
    "Всё, что ты слышал, бессмысленно. Смысл имеет лишь то, что ты познал на собственном опыте". (с)
     Даже более выразительнее ;)
  • 419
    30 дек. 2018
    NataRani
    Решила выложить здесь запись Ошо о своём просветлении (это всего 12 обычных страниц - или целых 12 страниц).  Прошу прощения за цитирование, но это слишком важное, наглядное, откровенное и серьёзное послание нам, желающим постичь Высшее.
    Читаю и перечитываю много раз.  Каждый раз восхищаюсь точностью и искренностью Ошо. Никакого приукрашивания или искажения. В то же время, это очень индивидуально.

    """   Когда впервые попадаешь в мир вне разума, это действительно кажется безумием: «темная ночь души», сумасшедший мрак души. Это отмечали все религии. По той же причине все религии настаивают на том, что перед проникновением в мир вне разума нужно найти себе Учителя – он будет рядом, он поможет и поддержит. Твой мир начнет разваливаться на части, но Учитель ободрит и вернет надежду. Он поможет тебе понять новое. Вот зачем нужен Учитель – он помогает понять то, что нельзя понять умом. Он помогает выразить то, что не скажешь словами, показать незримое. Он всегда рядом, он находит те средства, что позволят тебе продолжать свой путь, иначе ты можешь испугаться и свернуть с дороги.

    Но помните, что бежать некуда. Если свернешь с тропы и помчишься в чащу, тебя охватит настоящая одержимость. Суфии называют таких людей маста, а в Индии они известны как безумные парамахансы. Назад вернуться нельзя, там ведь уже ничего нет. Вперед идти тоже невозможно, кругом темнота. Ты заблудился. Вот почему Будда сказал: «Счастлив тот, кто нашел себе Учителя».

    У меня самого Учителя не было. Я искал, но так и не смог его найти. Дело не в том, что я не пытался, – поверьте, я искал очень долго, но так и не нашел. Найти Учителя трудно. Очень трудно найти существо, прекратившее существование. Трудно ощутить присутствие того, кто почти отсутствует. Искатели редко находят того, кто представляет собой просто дверь к Божественному – открытую дверь, через которую легко пройти. Это очень, очень трудно.

    Сикхи называют свои храмы гурудвара, «двери Учителя». Вот кто такой Учитель – это дверь. Иисус часто повторял: «Я – врата, я – путь, я – истина. Идите за мной, пройдите сквозь меня. Если не пройдете сквозь меня, ничего не достигнете».

    Да, порой бывает и так, что человек не находит Учителя. Если Учителя нет, приходится работать без него, но такое путешествие намного опаснее.

    Целый год я пребывал в таком состоянии, что никто не мог бы предсказать, чем это обернется. Целый год я жил так, что с большим трудом поддерживал в себе жизнь. Даже такие простые вещи давались с огромным трудом, потому что у меня напрочь пропал аппетит. Шли дни, а есть мне совсем не хотелось. Шли дни, а я забывал даже попить воды Я заставлял себя есть и пить. Тело стало таким нечувствительным, что я щипал себя, чтобы убедиться, что я еще тут. Я бился головой об стену, пытаясь понять, есть ли у меня еще голова. Только боль могла ненадолго вернуть мне ощущение тела.

    По утрам и вечерам я бегал. Я пробегал пять-восемь миль подряд. Все думали, что я свихнулся. Зачем столько бегать? Шестнадцать миль в день! Но я делал это лишь для того, чтобы ощутить себя, чтобы почувствовать, что я все еще существую, чтобы не лишиться связи с самим собой – я просто ждал, пока глаза привыкнут к тому новому, что во мне зарождалось.

    Мне приходилось очень стараться. Я ни с кем не говорил: мысли стали такими непоследовательными, что мне было невероятно трудно даже построить фразу. Я мог замолчать на полуслове, потому что забывал, о чем говорил. Я мог застыть посреди дороги, потому что забывал, куда шел. Я мог сидеть с книгой, прочесть полсотни страниц, а потом вдруг спросить себя: «О чем я читал? Ничего не помню». Мое состояние было очень странным...

    Есть такая история. В кабинет психиатра врывается пациент и вопит: «Доктор, помогите! Я схожу с ума! Я все забываю! Я не помню, что было год назад и даже вчера. Я схожу с ума!»

    «Хм, – сказал психиатр, – и когда вы впервые это заметили?» «Что заметил?» – озадаченно переспросил пациент.  """
    (продолжение следует)
  • 420
    30 дек. 2018
    NataRani
    """    Со мной было то же самое! Мне было трудно даже закончить фразу. Я сидел взаперти в своей комнате. Я молчал, не произносил ни слова, поскольку сказать что-либо означало бы признаться в своем безумии. Так прошел целый год. Я просто лежал на полу, глядел в потолок и считал сначала до ста, а потом в обратном порядке, от ста до единицы. Хоть что-то у меня оставалось – например, эта способность считать по порядку. Все остальное я позабыл. Чтобы снова прийти в себя, найти какую-то точку отсчета, мне понадобился целый год.

    Но это случилось. Это было настоящее чудо. Однако это стоило мне большого труда. Никто мне не помогал, никто не подсказывал, куда идти и что со мной происходит. Больше того, мне мешали, против меня были все – преподаватели, друзья и прочие доброжелатели. Все были против меня. Но они ничего не могли поделать, разве что стыдить меня или расспрашивать, что же это я делаю.

    В том-то и дело, что я не делал ничего! Это было сильнее меня. Это просто происходило. Конечно, кое-что я все-таки сделал: сам о том не подозревая, я постучал в дверь – и она открылась. Я много лет медитировал, просто сидел молча и ничего не делал. И шаг за шагом я перенесся в то пространство, где ты просто есть, но ничего не делаешь. Ты просто есть – чистое присутствие, бездеятельный наблюдатель.

    Нет, я ничего не делал. Я просто лежал, сидел, ходил – но там, в глубине, не было никого, кто что-то делает. Я утратил все честолюбивые мечты. У меня пропало желание к чему-то стремиться, чего-то достигать. Я просто погрузился в себя. Это была пустота, а пустота сводит с ума. И все же это единственный путь к Богу. Бога достигает только тот, кто готов сойти с ума.

    Меня часто спрашивают: что я чувствовал, когда наступило просветление?

    (продолжение следует)