авторская тема Ошо говорил...

Добродетель
Истинная добродетель не имеет ничего общего с так назы­ваемой моралью. Есть одно очень глубокое и полное смысла утверждение Сократа. Он говорит: «Знание добродетельно». Под знанием он подразумевает мудрость, познание, потому что весь его акцент был на «Познай себя». Только знание де­лает вас способными познать себя. И с того момента, как вы познали себя, вы не можете причинить вред никому. Это про­сто невозможно. Вы не можете быть разрушительными.
Можно ли себе представить, чтобы человек, у которого есть глаза, пытался пройти через стену? У него есть гла­за, он знает, где дверь, — он выйдет через дверь. Но сле­пой может попытаться. Он будет все ощупывать, он может Даже попытаться пройти через стену или через окно. Он не знает, где дверь. Он будет спрашивать у других, где на­ходится дверь. Но в каждый момент вы оказываетесь в но­вом доме — в жизни, каждый момент дом меняется. Иногда дверь справа, иногда слева, иногда она сзади, иногда впе­реди — чужие инструкции будут бесполезны, потому что в жизни «дверь» все время перемещается.
Нужно иметь собственные глаза. Тогда не нужно спра­шивать, тогда не нужно думать о двери. Когда вам захочет­ся выйти, вы просто смотрите — и видите, где дверь. Вот что дает вам сознание: понимание, новое видение, способ видеть, новый глаз — на Востоке мы называем его третьим глазом. Это только метафора; хотя есть некоторые дураки, которые пытаются расчленить мертвое тело, чтобы выяснить, где на­ходится третий глаз. Эти дураки могут быть великими экс­пертами, учеными, но это ничего не меняет. Они не поняли метафоры, они не поняли поэзии этого слова. Это только оборот речи. Третий глаз не существует в физическом теле; это только способ сказать, что вы научились смотреть непо­средственно в реальность, что вы стали сознательным. И из этой сознательности возникает добродетель.
И помните, если добродетель навязывается извне, это только дисциплинарная мера. Когда она происходит изнутри, в ней есть индивидуальность. Это не готовое платье, это одеж­да, сшитая на заказ, — созданная специально для вас вашим сознанием. Она полностью гармонирует с вашим существом.
Три тысячи лет назад Моисей написал десять запове­дей, и есть дураки, которые до сих пор им следуют. Они пре­красно подходили Моисею, но они не подойдут никому дру­гому. Они пришли из его сознания. В притче говорится, что они родились в результате встречи с богом, — это древний способ сказать, что человек стал настолько сознательным, что он знает, что такое истина, что такое бог. Его опыт пре­дельной истины дал рождение этим десяти заповедям, они применимы только к нему — и ни к кому больше.
В Индии, в индуизме следуют правилам и дисциплине Ману, который был еще до Моисея — пять тысяч лет назад. Возможно, они прекрасно подходили Ману, но они сверше­но не подходят кому-либо другому. И я настаиваю, что каж­дый человек должен найти свою собственную религию, свою собственную мораль, свою собственную добродетель. Тогда у вашей добродетели ваш собственный почерк. Тогда она красивая, дышащая, и вы следуете ей исключительно потому, что это для вас правильно. Ее приемлет само ваше сердце. Тогда вы не просите никаких вознаграждений в раю, и вами не движет жадность или страх — перед адом, перед каким-либо наказанием. Вы делаете только то, что велит вам ваше внутреннее видение — каким бы ни был результат, какими бы ни были последствия в итоге. Глубоко сознательного че­ловека никогда не волнуют последствия. Он действует не­медленно, отвечает реальности напрямую; вот и все. И он наслаждается моментом, когда он взаимодействует с ре­альностью, —всем своим существом. Он наслаждается этой гармонией, этой встречей, этим слиянием, этим союзом.

Многие новички, занимающиеся духовными практиками и медитациями, нацеливают себя на достижение самадхи.  Они слышали, что самадхи – это «вау!», это какое-то безграничное блаженство, которое всякий уважающий себя практик обязан достичь.

Другие, более осведомлённые практики понимают цену достижения самадхи и не так бездумно восторженны, как новички.  Они понимают, что самадхи – это прежде всего отказ от своего Эго,  это смерть Эго.  Это полное изменение жизни человека.

Мне нравится объяснение Ошо на тему самадхи.  Он сравнивает «самадхи» и японский термин «сатори». «Сатори» в практике дзен-буддизма – это состояние озарения. 

«««   ВОПРОС: Какая разница между переживанием сатори (в дзен-буддизме  — проблеск, озарение, просветление) и самадхи (космическим сознанием)?

ОТВЕТ: Самадхи начинается как разрыв, но не кончается никогда. Разрыв всегда начинается и кончается, у него есть граница: начало и конец — но самадхи начинается как разрыв, а потом оно вечно. Ему нет конца. Так что если это приходит как разрыв, и ему нет конца, то это самадхи, но если этот разрыв завершен: имеет начало и конец — тогда это сатори и, это уже другое.

Если это только проблеск, только промежуток, и этот промежуток вновь утерян,… если что-то случилось, и оно опять утеряно — это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но не самадхи. Самадхи означает начало познания без какого-либо конца.

У нас в Индии нет слова, соответствующего сатори, так что иногда, когда этот разрыв очень велик, можно принять сатори за самадхи. Но это никогда не одно и то же. Это просто проблеск, краткий взгляд. Вы подошли к космическому и заглянули в него, а потом все опять пропало. Конечно, вы уже не будете прежним. В вас что-то проникло, что-то прибавилось к вам, вы никогда не сможете быть прежним, но все же то, что изменило вас, не с вами. Это только воспоминание, это память. Это лишь краткий взгляд.

Если вы можете вспоминать это, если можете сказать: «Я познал миг», — это лишь проблеск, потому что как только случится самадхи, не будет вас, чтобы вспоминать. Тогда вы никогда не сможете сказать: «Я познал миг…» — потому что, когда приходит познание, познающего нет. Познающий остается, только если это был проблеск.

Как только случилось самадхи, вас уже нет, чтобы помнить об этом. Самадхи никогда не становится воспоминанием, потому что того, кому оно принадлежит, уже нет. Как говорят в дзен-буддизме: «Того старика уже нет, пришел новый…» — и эти двое никогда не встречались, так что нет даже возможности сохранения какой-то памяти. Старый исчез, появился новый, и никогда они не встречались, потому что новое может прийти только тогда, когда старое ушло. Тогда не остается памяти... Тогда вы такой, какой вы есть, чувствуете себя свободно, легко и желать вам нечего.

Это не то же самое, что убить желание — нет! Это безжеланность в том смысле, что того, кто мог бы желать, уже нет. Тогда нет стремления, нет будущего, потому что будущее возникает благодаря нашим стремлениям, оно есть проекция наших желаний. Если нет желаний, нет будущего. А если нет будущего, нет нужды в прошлом, потому что прошлое — это всегда та основа, тот трамплин, с которого мы стремимся к будущему.

Если будущего нет, если вы знаете, что в этот самый миг вы умираете, что сейчас вы умрете, незачем вспоминать прошлое. Тогда незачем вспоминать даже свое имя, потому что в имени есть смысл только тогда, когда есть будущее. Оно может понадобиться. Но если будущего нет, то вы просто сжигаете все мосты к прошлому. В них нет нужды. Прошлое совершенно потеряло какое-либо значение. Только по отношению к будущему или для будущего имеет значение прошлое.

Как только случилось самадхи, будущее стало несуществующим, несущественным. Его нет, есть только этот момент. Он только и есть ваше время. Нет даже никакого прошлого. Прошлое пропало, пропало и будущее, и единый миг, мгновенное бытие становится всем, целостным бытием. Вы в нем, но не как нечто, отличное от него. Вы не можете быть отличным от него, потому что вы как раз и стали целостным бытием, без вашего прошлого или вашего будущего… Тогда не вы в настоящем, но вы есть настоящее, вы стали настоящим.

Самадхи — это не проблеск. Самадхи есть смерть, но сатори — это проблеск, а не смерть. А возможности для сатори так многообразны! Эстетическое переживание может быть источником сатори, музыка может быть источником сатори, любовь может быть источником сатори. В любой насыщенный момент, когда прошлое не имеет значения, в любой насыщенный миг, когда вы чувствуете в настоящем: в момент либо музыки, либо любви, либо поэтического чувства, либо в момент любого переживания, в которое не пряталось прошлое, в котором нет желания чего-то в будущем, — становится возможным сатори. Но это лишь проблеск, краткий взгляд.

Этот проблеск важен, потому что благодаря сатори вы впервые можете почувствовать, что может значить самадхи. Впервые ощущение вкуса или первый аромат самадхи приходит из сатори. Поэтому сатори полезно. Но все, что полезно, может стать препятствием, если вы цепляетесь за него, и вам кажется, что это — все. В сатори есть блаженство, которое может одурачить вас, в нем есть свое блаженство.

Из-за того, что вы не знали самадхи, сатори — это наивысшее, что случается с вами, и вы цепляетесь за него. Но, цепляясь, вы можете превратить то, что полезно, что дружественно вам, в препятствие и врага. Так что нужно понимать принципиальную опасность сатори. Если вы сознаете это, тогда переживание сатори будет полезно.

Сатори важно, но только как проблеск, как порыв, как разовый моментальный порыв в бытие, в бездну.  Вы даже не уловили этот момент, даже не осознали его, как оно уже закрылось для вас. Только щелчок камеры, щелк — и все пропало. Тогда возникает стремление, вы будете рисковать всем ради этого мгновения, но не стремитесь к нему, не желайте его. Пусть оно спит в памяти. Не делайте из этого проблему, просто забудьте об этом. Если вы можете об этом забыть и не цепляться за него, эти мгновения будут приходить к вам еще и еще, проблески будут случаться еще и еще.

Требующий ум становится закрытым, и окошко захлопывается. Сатори всегда приходит, когда вы этого не сознаете, когда не ищете его, когда вы расслаблены, когда вы даже не думаете об этом, когда вы даже не медитируете. Даже когда вы медитируете, этот проблеск становится невозможным, но когда вы не медитируете, когда вы просто предоставили всему идти своим чередом — в этот миг ненапряжений случается сатори.

Оно будет случаться все чаще и чаще, но не думайте об этом, не стремитесь к этому. И никогда не принимайте это за самадхи.  »»»

(Ошо. "Медитация: искусство внутреннего экстаза")

 Совершенно верно. Знакомство с буддизмом начала с поездки в Тибет, другими ветками не интересовалась да и не вижу смысла. Япония меня никогда не увлекала и не хотелось туда съездить. Так же как и в другие буддистские страны - Тай, Мьянму.  А почему не непальский?  Во времена Будды не было государства Индия, в северо-восточной Индии существовали четыре царства и множество княжеств.  NataRani, а почему в этой ветке спрашиваете? И почему меня? 

 Я никогда не интересовалась дзен буддизмом, поэтому и разницу не ощущаю  На самом деле гораздо больше. Многие буддисты регистрируются как индуисты по политическим соображениям. А в Индии буддистов меньше 1%, да и те в основном тибетские беженцы, какой же он индийский. Это сейчас так называют когда уже есть Индия. А до Маурьев не было никакой единой Индии, ни общности. Были враждующие разрозненные княжества. 

  Ну, так пишут . У власти ведь индуисты. Наверняка  выделение земельных участков, какие-нибудь налоги, предвыборные обещания, льготы...

вопрос:

"""  Глядение в зеркало.

Есть много способов помочь вам встретиться с бессознательным. Я предлагаю вам простое упражнение, которое поможет вам встретиться с ним.

Вечером, прежде чем идти спать, закройте дверь своей комнаты и установите перед собой большое зеркало. В комнате должно быть совершенно темно. Теперь установите небольшой огонь сбоку от зеркала так, чтобы пламя не отражалось в зеркале. В зеркале должно отражаться только ваше лицо, но не пламя.

Глядите непрерывно в собственные глаза, отраженные зеркалом. Не мигайте. Опыт должен продолжаться сорок минут, и после двух или трех дней вы сможете смотреть все сорок минут, не моргая. Даже если на глаза наворачиваются слезы, не обращайте внимания. Но все же не моргайте и продолжайте смотреть в глаза.

После двух или трех дней упражнений вы сможете наблюдать очень странное явление: ваше лицо начнет принимать новые формы. Возможно, вы будете испуганы! Лицо в зеркале начнет изменяться. Иногда вы будете видеть совсем чужое лицо — вы никогда не знали, что ваше лицо может быть таким. Но все лица, которые вы видите, принадлежат вам. Это начинает взрываться бессознательный ум. Эти лица, эти маски — ваши. И иногда вы сможете даже увидеть лицо, принадлежащее вам в прошлой жизни.

После недели постоянных занятий — сорокаминутного глядения каждый вечер — ваше лицо будет непрерывным потоком форм. Множество лиц будет показываться, и исчезать постоянно. После трех недель занятий вы не сможете вспомнить, которое из этих лиц ваше. Вы не сможете вспомнить собственное лицо, потому что появлялось и исчезало так много лиц.

Если вы будете продолжать, то однажды, после приблизительно трех недель упражнений случится очень странная вещь: вдруг в зеркале не будет лица! Зеркало будет пусто! Вы глядите в пустоту, там нет никакого лица!

Вот момент! Закройте глаза и встречайте бессознательное. Когда в зеркале нет лица, просто закройте глаза. Это очень важный момент. Закройте глаза, смотрите внутрь, и вы встретите бессознательное. Вы будете голым, совершенно голым — как вы есть. Все обманы падут.

Вот это ваша реальность. Но общество создало так много оболочек, чтобы вы не сознавали ее. И как только вы узнали себя в своей наготе, полной наготе, вы стали другим человеком. Теперь вы не можете обмануть себя. Теперь вы знаете, что вы такое.

До тех пор, пока вы не узнали, что есть вы, вы не можете преобразиться. Преобразить можно только эту обнаженную реальность. И тогда, в самом деле, одна только воля к преображению осуществит это преображение.

Такие, как вы есть, вы не можете преобразиться. Вы можете заменить одно ложное другим: вор может стать монахом, преступник может стать святым — но это не есть подлинное преображение. Преображение означает то, что вы есть в действительности.

В миг, когда вы встретили бессознательное, вы стали лицом к лицу со своей реальностью, со своим подлинным существом. Ложного общественного существа нет. Нет вашего имени, нет вашей формы, нет вашего лица. Есть только голая реальность вашей природы, и в этой голой реальности возможно преображение.

Техника глядения в зеркало — очень мощный способ познания своей бездны и своей обнаженной реальности. И, раз узнав ее, вы стали хозяином ее. """

(Ошо Раджниш. Искусство внутреннего экстаза)

"""    Со мной было то же самое! Мне было трудно даже закончить фразу. Я сидел взаперти в своей комнате. Я молчал, не произносил ни слова, поскольку сказать что-либо означало бы признаться в своем безумии. Так прошел целый год. Я просто лежал на полу, глядел в потолок и считал сначала до ста, а потом в обратном порядке, от ста до единицы. Хоть что-то у меня оставалось – например, эта способность считать по порядку. Все остальное я позабыл. Чтобы снова прийти в себя, найти какую-то точку отсчета, мне понадобился целый год.

Но это случилось. Это было настоящее чудо. Однако это стоило мне большого труда. Никто мне не помогал, никто не подсказывал, куда идти и что со мной происходит. Больше того, мне мешали, против меня были все – преподаватели, друзья и прочие доброжелатели. Все были против меня. Но они ничего не могли поделать, разве что стыдить меня или расспрашивать, что же это я делаю.

В том-то и дело, что я не делал ничего! Это было сильнее меня. Это просто происходило. Конечно, кое-что я все-таки сделал: сам о том не подозревая, я постучал в дверь – и она открылась. Я много лет медитировал, просто сидел молча и ничего не делал. И шаг за шагом я перенесся в то пространство, где ты просто есть, но ничего не делаешь. Ты просто есть – чистое присутствие, бездеятельный наблюдатель.

Нет, я ничего не делал. Я просто лежал, сидел, ходил – но там, в глубине, не было никого, кто что-то делает. Я утратил все честолюбивые мечты. У меня пропало желание к чему-то стремиться, чего-то достигать. Я просто погрузился в себя. Это была пустота, а пустота сводит с ума. И все же это единственный путь к Богу. Бога достигает только тот, кто готов сойти с ума.

Меня часто спрашивают: что я чувствовал, когда наступило просветление?

(продолжение следует)