Пхова как она есть

1. Для большей простоты выполнения этой практики, начните, как сказано выше, спокойно отдыхая, а затем призовите присутствие воплощения истины.

2. Представьте свое сознание сферой света у вашего сердца, вылетающей из вас, подобно падающей звезде, и влетающей в сердце присутствия, находящегося перед вами.

3. Она растворяется и сливается с этим присутствием. Посредством этой практики вы влагаете свой ум в ум мудрости Будды или просветленного существа, а это является тем же самым, что отдавание своей души в природу Бога. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит, что это подобно бросанию камушка в озеро; подумайте, как он влетает и погружается в воду, все глубже и глубже.
Представьте, что благословением ваш ум преображен в ум мудрости этого просветленного существа.
 

Практика Третья:
Самое главное в этой практике – просто слейте свой ум воедино с умом мудрости этого чистого присутствия. Решите: "Мой ум и ум Будды – одно".


Выбирайте любой из этих вариантов практики пхова, какой вы ощущаете более удобным или который нравится вам в любой данный момент.
Иногда самые простые практики оказываются самыми сильными. Но какую бы из них вы ни выбрали, помните, что важнее всего сейчас найти время, чтобы освоить эту практику. Как еще вам достичь уверенности, нужной, чтобы выполнять ее для себя или для других в момент смерти?

Мой мастер Джамьянг Кхьенце писал: "Если вы всегда медитируете и таким образом делаете эту практику, то в момент смерти это придет легче".

Фактически, вы должны настолько освоить эту практику пхова, чтобы она стала естественным рефлексом, вашей второй природой. Если вы видели фильм Ганди, то помните, что когда его застрелили, он немедленно воззвал: "Рам... Рам!", а это в индуистской религии священное имя Бога. Помните, что мы не знаем, как мы умрем, и будет ли у нас время вспомнить вообще о какой-либо практике. Как много времени, например, у нас будет, если наша машина столкнется на шоссе с грузовиком, со скоростью 100 миль в час? Не будет и секунды, чтобы подумать о том, как выполнить пхова или свериться с указаниями в этой книге. Или мы знаем практику пхова или же нет.

Это можно просто проверить: заметьте, как вы реагируете в критической ситуации или в момент кризиса, подобно землетрясению, или в кошмарном сне. Вы тут же реагируете, делая эту практику, или же нет? А если вы делаете практику, насколько вы в ней стабильны и уверенны?

Я помню одну мою американскую ученицу, которая однажды отправилась на прогулку верхом. Лошадь сбросила ее и потащила по земле – нога застряла в стремени. Ее ум отключился. Она отчаянно пыталась вспомнить хоть какую-то практику, безрезультатно. Она была в ужасе. Однако ужас заставил ее осознать, что практика должна стать ее второй природой. Этот был урок, который ей необходимо было получить: он фактически нужен нам всем. Как только можете интенсивно занимайтесь практикой пхова, пока не будете уверены, что станете реагировать ею на любое неожиданное событие. Этим вы обеспечите свою подготовленность, насколько это возможно, когда бы ни явилась смерть.
 
 

ПРИМЕНЕНИЕ СУЩЕСТВЕННОЙ ПРАКТИКИ ПХОВА
ДЛЯ ПОМОЩИ УМИРАЮЩЕМУ

Как нам применять эту практику для помощи тому, кто умирает?

Принцип и последовательность выполнения практики тут точно такие же, как выше; единственная разница в том, что вы зримо представляете Будду или духовную личность прямо над головой умирающего.

Представьте, что лучи света изливаются вниз на умирающего, очищая все его существо, а затем он растворяется в свете и сливается с этим духовным присутствием.

Делайте эту практику постоянно во время болезни любимого вами человека, и особенно (это важнее всего), когда происходит последнее дыхание умирающего, или сразу же, как его дыхание прекратится, и прежде, чем тела коснутся или как-либо потревожат его. Если умирающий знает, что вы будете делать для него эту практику, и знает, что это такое, то это может явиться для него важным источником вдохновения и утешения.

Тихо сидите с умирающим, зажгите свечу или лампу перед изображением или статуей Будды или Христа, или Девы Марии. Затем сделайте для умирающего эту практику. Вы можете выполнять ее тихо, и этому человеку даже не нужно знать об этом; с другой стороны, если этот человек готов ее воспринять, как иногда бывает с умирающими, объясните, как ее делать, и делайте ее вместе.

Меня часто спрашивают: "Если мой умирающий родственник христианин, а я буддист, нет ли здесь какого-либо противоречия?"
Но как же это вообще возможно? Я отвечаю: вы призываете истину, а Христос и Будда оба являются сострадательными проявлениями истины, по-разному появляющимися, чтобы помочь существам.

Я настоятельно советую врачам и медсестрам также выполнять практику пхова для своих умирающих пациентов. Представьте только, как чудесно может изменить больничную атмосферу, если те, кто ухаживает за умирающими, будут также делать эту практику.

Я вспоминаю смерть Самтена в моем детстве, когда мой мастер и все остальные монахи делали практику для него. Насколько мощным и возвышающим это было! Моя самая глубокая молитва – пусть каждому будет дано умереть с той же благодатью и миром, какие были в его смерти.

Я специально составил эту существенную практику пхова из традиционной тибетской практики для умирающих так, чтобы в нее входили все наиболее важные принципы. Так что это не только практика для умирающих, но ее также можно применять как для очищения, так и для исцеления; она важна и для живущих, и, особенно, для болеющих. Если человека можно исцелить, она будет способствовать исцелению; если он умирает, она поможет ему и исцелит его дух в смерти; а если он умер, она продолжит очищать его.

Если вы не уверены, выживет ли тяжелобольной или умрет, то всякий раз, когда вы его навещаете, делайте для него эту практику пхова. А вернувшись домой, делайте ее вновь. Чем больше вы будете ее делать, тем больше будет очищен ваш умирающий друг. Вам неизвестно, когда вы вновь увидитесь со своим другом, или будете ли вы присутствовать при его смерти. Поэтому завершайте каждое ваше посещение этой практикой, просто для подготовки, и продолжайте выполнять ее в любые свободные моменты.

***

Вышесказанного достаточно, чтобы начать практиковать пхову))
Практиковать желательно регулярно.

Если делать практику для умершего человека в момент его смерти, то особо важным считается, что тело никак не следует тревожить и перемещать до окончания практики. Но можно делать пхову и для тех, кто умер давно.
Можно также делать пхову для любых живых существ, свидетелем чьей смерти вы стали. То есть нет ничего предосудительного, если вы увидели, например, как машина насмерть сбила собаку и остановились, чтобы провести пхову собаке.
Духу любого существа будет полезна такая поддержка при переходе.

психологами, и эзотериками. Но что-то вот к слову вспомнилась.

Вернёмся к пхове :)

И я передумала ехать к Оле Нидалу, загорелась желанием попасть именно к Его Преосвященству Аянгу Ринпоче. Ничто не предвещало, но буквально через пару месяцев после этого мужу пришло предложение поработать в Индии. Конечно, мы не устояли перед таким соблазном))
Оказалось даже, что от индийского дома до места проведения пховы, Бодхгайи, всего-то 800км, что с учетом размеров Индии вообще по-соседству. Как я туда ехала можно почитать в этой темке ;)

Сама же Пхова проходит в специально отведённом месте, сразу за территорией храма Махабодхи. Надо пройти через главные ворота насквозь, выйдя с территории попадаешь на рынок, тут же свернуть на право и дорога сама приведёт. Но несмотря на картинку с подробным рисунком того, где это место и как пройти - искала я долго. Что поделать, есть у меня недостаток - в трёх соснах могу блуждать неделю.

Поначалу показалось, что это на территории храмового комплекса. Попыталась пройти внутрь, но с первого раза не получилось: с собой нельзя проносить телефоны, а фотокамеры можно, только если заплатишь за съемку. Пришлось топать обратно за ворота, сдавать всё в камеру хранения.
Тех у кого маленькие сумочки пропускают быстро, а у меня с собой был небольшой но полный рюкзак, и девочки на КПП не успокоились, пока не перерыли его до дна. Уфф. Как я потом узнала - не так давно к Махабодхи ступе пробирался террорист и пытался взорвать, так что меры предосторожности усилили.

Пховного места я там не нашла, зато ознакомилась с самим Махабодхи, посмотрела на простирающихся монахов, обошла ступу и покрутила все молитвенные барабанчики.
Выйдя, сразу наткнулась на тибетца, точно знавшего где проходит пхова :)

А что до самой пховы, то как тут что опишешь?

Саму практику, как её давал Ринпоче, он же и просил не рассказывать "в суе". Основные её вехи описаны выше, а при передаче используются определенные визуализации, принятые в традиции, и молитвы.
Передача длилась 10 дней, с утра до вечера с перерывом на обед. Сначала по техникам одной традиции, затем по техникам другой.
Практика учит выносить сознание из физического тела через правильные "врата" и устремлять его в Чистую Землю - мир, обещанный Буддой Амитабхой для всех, кто желает в него попасть. В этом мире, с благословления Будды, всё устроено так, что сознание любого уровня очень быстро очищается от омрачений и получает полное освобождение. 
 

Также Ринпоче много рассказывал о тибетском восприятии смерти, о том, как всё происходит в её процессе (это тоже можно прочесть в книге Согьяла Ринпоче). Например о том, что после смерти многие люди, поскольку они не обладают достаточно развитым и сильным сознанием, не понимают, что они умерли (примерно как во сне ты не осознаешь что спишь) и их сознание имеет свойство цепляться за этот мир, за людей и любимые места, за дом...

Поэтому есть традиция: в течение 21 дня после смерти человека, кто-то из близких ежедневно читает вслух "Книгу Мёртвых" у него дома. Это делается для того, чтобы если дух мёртвого будет возвращаться домой, не понимая, что тело мёртво, он услышал строки из книги и это помогло ему пробудиться и понять свое состояние.

Ринпоче давал передачу на тибетском и английском языках, для группы русских был дополнительно организован переводчик.
Основная масса присутствующих была тибетцами и монахами, много китайцев, немало европейцев из разных стран.
Большинство определённо составляли буддисты.
Молитвы и вообще все материалы по практикам приобретаются на месте за условные суммы. 
 

Низкий поклон Аянгу Ринпоче за его такую ежегодную работу! Совсем не просто с 7 утра до 10 иногда вечера учить людей, повторяя материал на двух языках, передавать практики и состояние. И всё это с чудесным чувством юмора, добротой и улыбкой)

Что касается моих личных ощущений - я немного засмущалась количеством молитв, предписанных в традиционных практиках.
Видимо, я не вписываюсь настолько в буддистский "эгрегор", чтобы всерьёз ощутить необходимость длинных молитв для входа в практику. Вот же оно - настроился через основную краткую молитву, представил, намерение, открытое сердце и ум...и всё, получилась пхова. Два часа начитывать молитвы...я просто не чувствую необходимости, мне скучно становится, да простят меня Ринпоче и Будда Амитабха.

И с простиранием, принятым перед духовными лицами, у меня та же история: я чувствую глубокое уважение, мне не лень наклониться или встать на колени - но я не улавливаю смысл. Понимаю мозгом, но не чувствую необходимости так делать. А тупо повторять в след за большинством - глупо, имхо, не сочтите за гордыню.

Но мне определённо стоило туда съездить, на пхову. Я еще не до конца поняла зачем, но да.
Когда-то давно, не один год назад, я думала что вот, получу практику и начну её всем делать, всех лечить и облегчать переход из этого мира. Я в этом даже усматривала какое-то своё предназначение, собиралась буквально ходить по больницам.

Сейчас я думаю, что это больше пригодится мне самой, чем "нести в массы". Ну да дальше видно будет.
Кстати, есть поверье, ходит среди практикующих у Оле Нидала, что после удачной передачи практики на макушке головы образуется маленькое отверстие, в которое можно вставить травинку)) Не знаю, мы травинками друг друга не тыкали. Но с головой и так творились разные вещи, было не до того, чтобы сено в темечко пихать)

ответ в самом тексте: