Снова возвращаясь к Пема Карпо, который был воплощением Цангпа Гьяре - он сам предпочитал называть свою линию почти также по звучанию, но немного по-другому по смыслу: не བཀའ་བརྒྱུད་ (Кагью - Линия наставлений), а དཀར་བརྒྱུད་ (Кагью или Каргью - Белая линия) - из-за обилия среди её последователей тех, кто носит белые одеяния, т.е.усердно практикующих йогу, держащих мирские обеты, подчёркивая, тем самым, большее внимание, уделяемое в этой школе практике, а не теории.
Начиная с Цангпа Гьяре, главу школы стали именовать Гьялванг Другпа, таким образом, Пема Карпо - Гьялванг Другпа IV, а нынешний, XII Гьялванг Другпа - замечательный, душевный лама, посетивший Россию в 2018, известный ещё и тем, что вдохновил монахинь из своего монастыря в Непале заниматься самообороной в рамках китайского у-шу (в перерывах между ритуалами, учёбой и затворами по Цалунгу) и обучать этому женщин всего гималайского региона, чтобы они могли успешно противостоять насилию.
Ещё он с этими монахинями эко-велопробеги по Гималаям регулярно устраивает, по пути даруя благословения и просвещая местных жителей об опасности, которой они могут быть обманом подвергнуты - о торговле людьми.
Почему вообще в буддийской традиции принято отмечать именно день ухода, а не день рождения, например? Время ухода великого мастера - очень особенное: возникают всевозможные чудесные, необъяснимые обычной физикой явления, с телом учителя могут происходить совершенно невообразимые трансформации - оно может постепенно уменьшаться в размерах и в особых случаях даже вовсе исчезать, оставляя только волосы и ногти, испускать радужное свечение, выделять целебное масло, а ещё до этого мастер, как правило, сидит несколько дней в позе созерцания, уже не дыша и не имея пульса, при этом не проявляется ни малейших признаков разложения, тело не деревенеет и т.д. И если затем проводится кремация (чаще всего так и делается), то потом в пепле обнаруживаются драгоценные реликвии.
И вот когда были кремированы останки Цангпа Гьяре, в золе было найдено множество всевозможных реликвий, в том числе, 21 фигурка Авалокитешвары. И одна из них, проявившаяся в несгоревшей части тазобедренной кости - оранжевая фигура Бодхисаттвы Касарпани, одной из форм Авалокитешвары, чьим зримым воплощением считался Цангпа Гьяре (на фото - кость покрыта сусальным золотом, и вот та оранжевая фигура как раз и есть самопроявившийся Касарпани) - является самой главной и бесценной святыней Королевства Бутан. Хранится она в Пунака-дзонге - в прекраснейшем, по-бутански роскошном дворце-храме-крепости. Эту святыню привёз сюда из Тибета сам Шабдрунг Нгаванг Намгьял, основатель государства Бутан.
С этой святыней связан любопытный обычай, ежегодный праздник, отмечаемый в Бутане в конце зимы, центральную роль в котором играют местные мужчины, облачённые и вооружённые как средневековые воины, и апельсины, но это уже другая история, в другой раз расскажу. Другие же святые реликвии Цангпа Гьяре хранятся в различных монастырях школы Другпа Кагью в Тибете (на фото - одна из них).
Ну, а для учеников этого мастера время его ухода - это крайне благоприятное время для их духовной практики. Особо способным, продвинутым и преданным ученикам мастер даже может являться во плоти и даровать наставления. Потом и день ухода этого мастера ежегодно отмечается как совершенно особый - день обретения благословений.
Что же касается дня рождения, то, согласно буддийскому учению, рождение, т.е.начало формирования физического тела, происходит в момент зачатия, когда сознание попадает в материнскую утробу в момент соединения мужского и женского элементов (на физическом уровне - сперматозоидов и яйцеклетки). Поэтому в тибетской культуре всеобщим Днём рождения принято считать Новый год: когда он наступает, все одновременно становятся на год старше, ибо кто ж вычислит, когда там кого (или даже кто, в некоторых случаях) зачали. Однако влияние западной культуры настолько велико, что и Дни рождения наиболее почитаемых лам стали отмечать - с тортами, свечками и т.д. Это нисколько не удивительно, ведь буддизм распространился буквально по всему миру. И плохого в этом тоже ничего нет - зачем играть, например, в тибетцев, не будучи таковыми?
Другое весьма важное событие, с начала XVIII века ежегодно отмечаемое в полнолуние 7-ого лунного месяца - это большой праздник в бывшем королевстве (ныне - 22-м северо-восточном штате Индии) под названием Сикким, тибетское название которого - Джеджён или Дэдзон (འབྲེས་ལྗོངས་ - Рисовая страна - так она воспринималась тибетцами).
Праздник называется Панг Лхасол (དཔང་ལྷ་གསོལ་) - Моление божествам-свидетелям) - оказание почтения местным божествам-защитникам, выражение благодарности обильными подношениями за помощь в богатом урожае, обилии дождей, за защиту от стихийных бедствий, войн и эпидемий, а также признание их роли в качестве свидетелей клятвенного союза «братьев по крови» - исконного местного народа ронг, или ронгпа (རོང་པ་ - «люди из ущелья» - их самоназвание и как их называют тибетоговорящие, хотя обычно этот народ называют «лепча», что для самого этого народа звучит оскорбительно) и восточных тибетцев, пришедших сюда в XIII веке, будучи теснимыми монголами, то во главе с Чингисханом, то с Хубилай-ханом уже в качестве китайского императора династии Юань.
Кстати, что интересно, подобный же процесс имел место примерно в то же время в Индокитае, куда из Юннани, т.е.с юго-запада современного Китая, устремились никак не желавшие быть под монголами свободолюбивые и воинственные, как и восточные тибетцы, тайские племена
Правда, устная традиция Сиккима утверждает, что первым тибетцем, пришедшим сюда, был сильный, большой человек по имени Кье Бумса, женившийся на дочери некоего ламы школы Сакья и желавший наследников, но как-то у них не получалось. Зато было им предсказано, что ежели пойдут они на юг, то проблему свою решат. И вот как раз таки к югу от долины Чумби, где они с женой поселились, у подножия горы Канчен Дзоннга (о ней чуть ниже) Кье Бумса и встретился с вождём народа ронг (лепча) по имени Тэкон Тэк, вождь его благословил, и жена вскоре понесла и родила ему, в итоге, наследника.
В благодарность за помощь Кье Бумса породнился с народом ронг, скрепив клятву союза, судя по всему, жертвоприношением, поскольку проходил этот ритуал так: Кье Бумса и вождь Тэкон Тэк уселись на свежей шкуре, связали себя кишками и окропили кровью, произнеся слова клятвы братства. Что тут сказать? Гуру Ринпоче, конечно, благословил земли Сиккима как Тайную страну, великий тибетский мастер Ригдзин Годэмчен явил здесь свою Махапаринирвану, но в большей степени буддийской страной Сикким стал уже только в XVII веке, благодаря деятельности великого йога Лхацуна Намкха Джигме - духовного покровителя Сиккима. А жертвоприношения и прочие шаманские ритуалы совершаются кое-где в Сиккиме до сих пор.
Самый главный из божеств-свидетелей этого братского союза - конечно, красноликий воин Дзоннга Ченпо, сидящий верхом на снежном льве, владыка третьей по высоте в мире (8586 м над уровнем моря) и самой высокой в Сиккиме, самой важной и значимой, и, конечно, самой красивой вершины Сиккима, правильное название которой - Канчен Дзоннга (གངས་ཆེན་རྫོང་ལྔ་ - Великая снежная вершина пяти крепостей), хотя чаще можно встретить неправильное, искажённое теми жителями Сиккима, для кого родной язык - непали: Канченджунга, при таком искажении, разумеется, сам смысл названия теряется.
Так вот, именно он, красноликий воин Дзоннга Ченпо вместе со своей свитой и войском, а также хранительница священного озера Кхачо Пэлри (མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་རི་ - Небесная обитель достославная гора - самое священное озеро Сиккима; такое название было ему дано после того, как Гуру Падмасамбхава даровал там учение многочисленным дакини) нагини по имени Пемаченгьи Цомен со свитой нагов-духов водоёмов, и ещё несколько местных божеств, как считается, стали свидетелями заключения союза между двумя народами - бёпа, т.е.тибетцами, и ронгпа, или лепча. Поскольку вся дальнейшая история Сиккима складывалась на основе этого союза и, как считается, не без помощи этих местных божеств, событие это ежегодно отмечается как день всеобщей гармонии, в том числе с природой, и всенародной радости.
Про нагов я уже как-то в предыдущих постах писал. Что же касается местных горных духов, чьим вождём на территории Сиккима как раз и является почтенный Дзоннга Ченпо, то понимать, кто они такие, можно примерно так: всё, что может быть связано с горами - от целебных трав, что растут на их склонах, до лавин и снежных бурь - обладает неким особым характером, иногда мягким, иногда жёстким, порой капризным и вспыльчивым, порой щедрым и радушным; горы могут вызывать необъяснимый восторг, а могут и дико пугать; кто бывал или даже жил в горах подолгу, тот очень хорошо это понимает. Вот такую совокупность всевозможных качеств и свойств можно условно определить как некую энергию места, которую сами народы, исконно живущие в горах, воспринимают как божеств или духов, порой даже предстающих особо восприимчивым людям в виде неких всадников.
В тибетском культурном регионе, к которому, в частности, относится и Бутан, и Сикким, такие горные духи обычно воспринимаются как грозные, красноликие воины с оружием и в доспехах. Дабы эти воины были воинами добра, Буддам и великим йогам, каковым был, например, Гуру Падмасамбхава, приходилось этих духов приструнять, чтобы не шалили, и брать с них клятву помогать всем, кто следует пути добра, то есть учению Будды, а также стеречь эту Тайную землю (особо благоприятное место, где последователи Гуру Падмасамбхавы могут укрыться в неспокойные времена), каковой являются и Бутан, и Сикким. Вот поэтому во всех, особенно главных, монастырях Сиккима в эти дни проводятся особые ритуалы подношения и напоминания об обетах этим божествам. Часть этих ритуалов - церемониальные танцы в облачениях воинов с элементами, как сейчас это называется, исторического фехтования.
Раньше эти танцы частично выполняли роль военных смотров - настоящие воины демонстрировали своё искусство владения оружием, ибо и Сикким с Бутаном иногда воевали между собой, и от тибетцев отбивались, и от гуркхов. В основном, неудачно - Сикким терял территории буквально со всех сторон то в пользу Непала, то Бутана, то Британской империи, то ещё потом и Китая (целая долина Чумби с руинами старой летней царской резиденции стала относиться к Тибету, т.е.отошла китайцам).
Сама церемония была учреждена ещё великим Лхацуном в середине XVII века, и текст, по которому она проводится, относится к его известному тэрма (духовным кладам) под названием «Ригдзин Согдруб»; что же касается ритуальных танцев, которые называются Панг То Чам (དཔང་བསྟོད་འཆམ་ - Танец поклонения свидетелям), то они были учреждены где-то между 1710 и 1717 годами тогдашним царём, или королём, Сиккима по имени Чагдор Намгьял, пробывшим первые 10 лет своего правления в изгнании в Лхасе - его старшая сводная сестра, дочь бутанской супруги его отца (их у него было три - бутанка, тибетянка и представительница племени лимбу, проживающего на востоке Непала, севере Сиккима и Бутана, давшего современное название Сиккима, изначально «сукхим» - «счастливый дом»), не могла допустить, чтобы её малолетний сводный брат воссел на сиккимский трон.
Пока Чагдор был в Лхасе, он преуспел в изучении буддийских наук и даже стал личным астрологом Далай-ламы VI. А в это время Сикким был, по сути, оккупирован бутанцами. Но вот пришло время Чагдору стать уже, наконец, Намгьялом, то есть царём. Помогла ему в этом, конечно, тибетская армия - бутанцы были изгнаны из царского дворца Рабденце (там сейчас шикарнейшие, живописнейшие руины с обалденным видом), однако сводная сестра затаила злобу. И выместила она её с помощью, как ни странно, тибетского доктора: как-то после посещения горячих источников Чагдор Намгьял скоропостижно и загадочно скончался от разрыва аорты. Когда чёрный замысел раскрылся, доктора то ли зарубили, то ли закололи, а с несостоявшейся царицей обошлись изящнее: задушили шёлковым шарфом (скорее всего, белым) - тем самым, который выполняет роль церемониального подношения в тибетской культуре. Так что защитники защитниками, но ни омрачения, ни карму никто не отменял.
