Я впервые услышал это имя несколько лет назад, когда готовил репортаж о памятниках Биласпура. Одна из статуй, условно названная мной "мужик в пиджаке", была опознана индийскими коллегами, как изображение доктора Бхимрао Амбедкара. Мне это сочетание тогда абсолютно ничего не сказало. Я опубликовал фотографию в "угадайке" и получил интереснейший рассказ об этой парадоксальной личности (спасибо Тане-Лотус и Георгию-Чико!).
Бхимрао Амбедкар родился в 1891-м году, он стал четырнадцатым ребёнком в семье, принадлежащей к касте неприкасаемых. Ему, как и миллионам других далитов, была уготована участь прожить тяжёлую и безвестную жизнь, безрадостную, полную унижений и оскорблений.
Но вмешался случай и... английские колонизаторы, в середине XIX века не делавшие ограничений для неприкасаемых при зачислении в армию.
Отец будущего доктора дослужился до субедар-майора, начальника военного училища. Правда, к моменту рождения Амбедкара оккупанты вынуждены были уступить требованиям индуистов и убрать далитов из офицерского и сержантского состава. Тем не менее, заслуги старшего Амбедкара перед короной не были забыты и его пристроили кладовщиком в школу, которой он недавно командовал.
В эту школу поступил и маленький Бхимрао.
Это было училище не для британцев, а для индийских детей, и в среде школьников кастовые законы соблюдались всерьёз, несмотря на запреты. Мальчика травили, выгоняли из класса, всячески унижали. Бхимрао замкнулся, его единственной отдушиной стала учёба. Несмотря на сопротивление учителей, упорно игнорировавших его, мальчик блестяще закончил училище. Сказались природные способности, помноженные на отчаянное упорство, а трудности только закалили его характер.
В 17 лет юный Амбедкар стал первым неприкасаемым, закончившим высшую государственную школу в Бомбее. Он выиграл стипендию на обучение в университете Бомбея, где получил степень бакалавра в английском и персидском языках. Талантливый юноша продолжил обучение в Колумбийском университете Нью-Йорка, в Лондоне и Бонне (где между делом выучил немецкий).
Амбедкар вернулся в Индию окрылённый, надеясь быть полезным своему народу и стране. Но здесь ему сразу напомнили (не только словами, но и кулаками) о его касте и месте в обществе, которое он должен занять. Дипломы и международное признание не перевешивали позорное происхождение.
Амбедкар понял, что должен бороться, не за себя даже, а за права многих миллионов своих соотечественников, принадлежащих к низшим кастам. Амбедкар присматривался к коммунистам, сторонникам Ганди, воинственному крылу патриотов. Постепенно у него сформировалась собственная платформа, в чём-то парадоксальная. Он был националистом, выступал за независимую Индию, но при этом и за Индию, свободную от религиозных ограничений, за Индию светскую и демократическую. Тогда начались их разногласия с Ганди, считавшим, что достаточно слегка реформировать индуизм, оставив его знаменем освободительного движения.
Была ещё одна точка, в которой их взгляды разошлись. Амбедкар не считал для себя зазорным сотрудничать с английской администрацией (он видел в нацизме угрозу цивилизации и всячески помогал Британии в борьбе с Гитлером), тогда как Ганди основой борьбы с угнетателями принял саботаж, "ненасильственное сопротивление" (и довольно дружески, кстати, с тем же Гитлером переписывался).
Кто из них был прав? Не знаю.
С одной стороны, благодаря Амбедкару англичане уже в тридцатых годах приняли ряд законов, облегчавших положение индийцев, с другой стороны - если бы не Ганди, Индия и сейчас могла бы быть под британской короной.
Тогда же, в середине тридцатых, Амбедкар окончательно порвал с индуизмом, назвав древнюю религию "позором, дьявольским замыслом". Впрочем, индийскому мусульманству от него тоже доставалось по полной, в особенности за неравенство женщин.
Несмотря на разногласия с соратниками по борьбе за независимость и трудный характер, Амбедкар был приглашен в первое свободное правительство и стал министром юстиции. Он возглавил комиссию по разработке Конституции Индии и стал основным её автором.
В индийской Конституции, как ни странно, явно чувствуется влияние буддизма, малопопулярного в то время в стране. Дух равенства, нравственности, необходимой для обретения подлинной свободы, стал основой нового государственного Закона благодаря доктору Амбедкару.
Амбедкар разрабатывал и закон о религии (читай - об индуизме), но его коллеги сочли закон излишне радикальным и отвергли, под давлением фундаменталистов. Это окончательно рассорило Амбедкара с властью и он ушёл, бросив на прощанье, что правительство пытается "построить дворец на навозной куче".
В 1956 году состоялось главное, по мнению Амбедкара, событие в его жизни - он стал буддистом. Одновременно с ним к буддизму обратились полмиллиона далитов по всей Индии. Воинствующие индуисты объявили доктору войну, не прекратившуюся и после его кончины, последовавшей в декабре того же 1956 года. Его памятники периодически оскверняются, последователи подвергаются насилию и оскорблениям. В свою очередь, и индийские буддисты не всегда следуют учению основателя своей религии, нападают на индуистские храмы, заменяя образы святых на портреты Амбедкара.
Вот такой противоречивый и выдающийся был деятель, День рождения которого Индия (с примкнувшими россиянами)) отметила неделю назад.