Психоделические средства и духовная практика

1

21 июн. 2014

Elena Vasta (сайт-админ)

Проблема употребления психоделических веществ сегодня является одной из самых актуальных для современного общества. В течение последних десяти лет отмечаются две основные негативные тенденции:

прогрессирующее снижение среднего возраста приобщения к наркотикам и стремительное увеличение количества несовершеннолетних наркоманов и токсикоманов.

Постоянно расширяется спектр психоактивных веществ, которые становятся объектом потребления. В этой связи необходимо рассмотреть тот факт, что употребление различных психоделических средств в духовных практиках достаточно распространено. И нужно разобраться и четко разграничить необходимость этого и в обыкновенную наркотическую зависимость. Забегая наперед, хочу отметить, что Пайлот Баба джи негативно относится к применению в практике психоделических веществ.

Психоделические средства - это вещества, индуцирующие галлюцинации и связанные с ними переживания нередко мистического, трансцендентного характера. Характерным для этой группы веществ является то, что сами по себе они явились «фактором культуры», положив начало целому направлению современной философии, живописи, музыки, психологии, образа жизни.

Сейчас уже можно говорить о «психоделической культуре», как значимом факторе в молодежной среде. Некоторые виды современной музыки, стиля одежды, манеры поведения имеют сленговое название «кислотных», что обусловлено потреблением психоделических веществ.

Множество людей ошибочно полагают, что, принимая наркотики, они находятся на пути к высокой духовности. Те, кто полагает, что, принимая наркотики, находится на пути к высокой духовности, поскольку проживают опыт изменённой реальности, не отдают себе отчёта в том, что их переживания уносят их на низшие уровни тонких миров.

То, что они испытывают - это далёкие отголоски радости и экстаза обителей высшего сознания.

В чрезвычайно далёкие времена, в самом начале использования психоактивных веществ, растения, вызывающие изменение сознания, помогали людям раскрывать своё восприятие божественных качеств. Эти растения использовались для развития яснослышания, ясновидения, психометрии и других аналогичных духовных дарований. Эти духовные раскрытия непосредственно связывали людей с царством ангелов, духами природы, с животным царством и существами с другой стороны завесы.

Усиленные энергии, обеспечиваемые священными растениями, облегчали также возможность межпространственных путешествий. Создание духовных мостов было основной целью использования этих растительных субстанций. Так обстояло дело в начале творения, до деградации в сознании.

Махатма Патанджали, систематизатор йоги как науки, в первой сутре четвертой главы своей книги отмечает, что аусадхи, медицинские препараты, приготовленные из растений, способны помочь человеку в обретении психических переживаний: «Способности могут быть даны от рождения, достигнуты благодаря использованию трав, пению мантр, самодисциплине или самадхи».

Такие психические переживания имеют некоторую ценность и по своей природе превосходят те переживания, которые мы получаем от органов чувств, но они определенно бесполезны в отношении того, что касается духовности. Сома-раса (сок сомы), упоминаемая в древней литературе, применялась в качестве средства, призванного помочь начинающим ученикам, неспособным длительное время сидеть в одной и той же позе и еще не научившимся приводить свой ум в сосредоточенное состояние.

Данное растение воздействует на опорно-двигательный аппарат, делая нас бесчувственными по отношению к внешним раздражителям, что заставляет ум устремляться в одном направлении. Тело успокаивается и освобождается от боли.

Некоторые из тех, кто не овладевал устойчивой позой путем систематического развития этого навыка, перед медитацией употребляли сому, одновременно проводя ритуальное богослужение. Подобная практика раньше не имела такого широкого распространения, какое имеют психоделики сегодня. Употребление этого растения ограничивалось и контролировалось особой традицией, существовавшей среди собирателей трав, проводивших всю свою жизнь в изучении различных видов растений и экспериментах над их использованием.

Согласно Вайдье Бхайравдатту (знаменитый собиратель гималайских трав, считавшийся единственным крупным специалистом по соме), прием внутрь этих токсических веществ в сопровождении мантры раньше был широко распространенной практикой. Чтение мантр производилось в уединенных местах в условиях соблюдения голодания и других видов аскезы под руководством опытного учителя.

В древности о соме и ртутных препаратах писалось так много, что некоторые тексты насчитывают сотни рецептов приготовления подобных интоксикантов для приема человеком. Однако ни в одной из школ йоги не допускается применение подобных внешних возбудителей.

Упоминания о соме встречаются в Ведах, где рассказывается, как использовать это растение, как готовить из него снадобья, где оно растет. Сома часто упоминается в Ригведе, содержащей много гимнов, восхваляющих его бодрящие или опьяняющие качества. Несколько текстов, в Атхарваведе превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается как царь лекарственных растений. В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома — божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной.

читать полностью

http://himalayanyoga.io.ua/s211043/psihodelicheskie_sredstva_i_duhovnaya_praktika
2

22 июн. 2014

RADJAT

потому на пилота баба садху и косо сморят .

Психоделические средства и духовная практика

Навигация по сайту

Видео недели

Психоделические средства и духовная практика

Навигация по сайту

Видео недели

Актуальные темы