Ранний буддизм в Индии. Абхидхарма (Абиамма)

1

05 фев. 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

По материалам Андрея Всеволодовича Парибка
Буддизм: религия или философия?

Эти термины (религия и философия) появились в иной среде — в западной, отличной от Индии, в которой появился буддизм. Поэтому полностью привести к тождеству эти понятия не получится.

В Индии была одна общность духовной жизни, которая ниоткуда ничего не заимствовала. Было множество предложений осмыслить свою жизнь, и это встречало интерес. В зависимости от индивидуума (его личного склада, меры его культурности, его опоры в большей степени на эмоции или на разум) буддизм мог восприниматься в большей степени как религия, или в большей степени как философия.

Так что буддизм это ни религия, ни философия, или и религия, и философия. А сам по себе он духовный путь — некий процесс который ведет к транстенденции человека. Человек соглашается с убеждением, что нечто фундаментальное в человеческом способе бытия его не устраивает, и он хочет выйти из человеческого мира куда-то в предпочитаемое им пространство смыслов
2

06 фев. 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

С чего Будда начал свою учительскую и лекционную деятельность

Пять аскетов, с которыми Сидхартха когда-то практиковал жёсткий аскетизм, увидели приближающегося к ним старого друга.

— А вот идет Сидхартха. Хоть он и проявил слабину и начал кушать, но поскольку он человек хороший, то мы не будем прогонять его, а предложим сесть вместе с нами. Но выражать ему особенное почтение неуместно.

Так они договорились.

Но выполнить своих намерений они не смогли. Подошедший к ним Будда излучал такую мощь и величие, что аскеты забыли о своей договоренности относиться к нему снисходительно, а встали и поклонились. Но они на знали, как им следует его величать, то обратились как и раньше:

- Здравствуй, Гаутама, садись.

И Будда  им ответил:

- Я не Гаутама, я Татхагата

Татха́гата (дев. तथागत) в санскрите и пали — букв. «так ушедший» или «тот, кто вышел за пределы». Тот, которого надо уважать как пробудившегося. Будда – пробудившийся. Не просветленный, не пробужденный, а именно пробудившейся.

Прочитав свою  первую лекцию пяти аскетам Будда, запустил (провернул) колесо дхармы. «Колесо» - это солярный термин, восходящий к колеснице бога Солнца, движение которой не остановить, как не остановить вращение колеса учения Будды.

Три аспекта колеса (три символа)

1) В центре колеса находится его ключевой элемент – ступица, которая является символом  сознания Будды.

2) Спицы этого колеса это – дхарма (учение): то есть лекции, советы, наставления).  Будда делился со слушателями своим сознанием, но напрямую сознанием поделиться невозможно, и Будда оформлял его в тексты (спицы).

3) Обод колеса – это буддистская сангха, в этот обод попадают идущие от ступицы спицы (идущие от сознания Будды)

Каждая спица (каждое учение, каждый совет, каждый текст) были направлены не в пустоту, а в сторону обода (сангхи) — адресно к тем, кто сейчас собрался: к смышленым, понятливым, активным,  готовым приложить некоторые усилия, чтобы понять, что Будда им предлагает.

Чрезвычайно важно было знать:  кто будет воспринимать сказанное? Кто собрался перед Буддой?

В буддизме есть важная пятёрка уточнений: кто? кому? что? когда? где?

В первой лекции Будда дал такой подход, что в подготовленной аудитории должно было сработать, и слушатели (пять аскетов) были подготовленными.

Позднее неподготовленным слушателям Будда объяснял то немногое, что они могли воспринимать.
3

12 апр. 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

По материалам Андрея Всеволодовича Парибка

Итак человек ступил на буддистский путь желая стать господином своей жизни (арией). Первый и второй этапы буддистского пути содержат отменимые обретенные результаты приложенных стараний, а вот достижения третьего этапа уже неотменимы.

Первый этап - этап сборов. Человек накапливает потенции для дальнейшего продвижения: изучает буддистское учение, следует буддистским правилам поведения, предпринимает попытки заниматься самосозерцанием. Но пока его убеждение находится в верхнем слое сознания, то оно может смениться другим убеждением.

Второй этап: этап приложения (применения)
Человек от сборов компонент начинает прилагать их к своей практике: изменять свою мотивацию из эгоистичной в альтруистическую (совершать хорошие поступки, жертвовать своими интересами), а так же старается понимать буддистской учение (накопление мудрости, или накопление заслуг. Человек может продвинуться в буддистском созерцании, но тем не менее совершить откат назад.

Например, двоюродный брат Будды (Девадатта) стал членом буддистской сандхи, и из него получился очень хороший созерцатель. Но его обуяла гордыня, он трижды покушался на жизнь Будды, чтобы занять его место, и таким образом «обнулил” свои достижения.

Третий этап буддистского пути - вступление в поток, путь видения (усмотрения)
Пока практик занимается отдельно пониманием, отдельно поведением, отдельно созерцанием, то у него могут быть правильные представления, но они заочные. У него не было пока опыта контакта с реальностью, о которой имеет хоть и верное, но абстрактное представление. Когда же этот контакт произойдет, то человек становится арией: он входит в поток, и его достижения невозможно отменить. Человек получает прямое переживание (личный опыт), после чего его достижения не отменимы (он знает на своем опыте, что вступил в поток, и что то, чему он следовал, было верно). Отныне он понимает его достижимость.

Этот пример Будда пояснял так: "Представьте себе, что мой человек достиг окончательного результата (стал архаром). Об этом узнают различные мирские люди. Один из них, допустим, симпатизирующий буддизму, скажет: ну хорошо, я рад за него. Кто-то просто пожмет плечами. Другой ученик Будды, ставший архаром ранее, просто порадуется. Но тот, кто не достиг предельного результата, но вступил в поток. И у него возникает переживание: ага! Он достиг этого - значит и я достигну!"

Это опыт не чувственный, а метафизический.

В раннем буддистском учении на пути видения предписывается постижение пустоты индивидуума. До этого этапа практик ознакомился с теорией и согласился с аргументацией, что человек - это нечто незаконченное, несводимое, цельное, вечное, что нет никакой личной субстанции как душа, но он не переживает себя так.

Он переживает себя одним из привычных образов: я - это тело, наделенное сознанием, в котором бывают чувства; или я — это сознание, которое заключено в теле, или как-то по другому с опорой на образ самого себя. Человек переживает себя как некоего целостного индивида - как сущность, а не как процесс.

Это переживание и пропадает, вернее трансформируется. Оказывается, что это все видимости, за которыми ничего нет, вернее за которыми есть процессы, а не сущности. Это переживание называется "переживанием пустоты индивидуума, или переживанием пустоты самого себя". Это не означает, что что человек бессодержателен, что в нём ничего нет, это означает, что он - процесс, а не застывшая субстанция.

И когда это переживается (а это как правило происходит спонтанно, в момент и без усилий), то человек проходит третью из пяти стадий буддистского пути: стадию видения. Переживание пустоты индивидуума нельзя достичь силой, оно подготавливается — у человека долго не получается, а потом нечто срабатывает, и он враз понимает, ради чего так долго старался.

После пути видения особое значения приобретает буддистская йога (как практика работы над собой).

Это является плодом предыдущих усилий, но само по себе усилием не является и случается внезапно.

При достижении пути видения (после переживания пустоты самого себя) пропадают навсегда главные преграды на пути совершенствования и разваливается большое количество различных вредных паразитических автоматических конструкций (душевных, ментальных, предрассудочных), которые ранее замутняли сознание, но не были видны, и стали различимы на пути видения.

Далее остается еще множества препятствий, которые надо изживать йоговский тренировкой.
4

13 апр. 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

На четвертом этапе буддистского пути люди достигают двух устойчивых результатов, которые называются так:
1) возвращение один раз
2) безвозвратность

Возвращение один раз
Утверждается, что когда человек достиг пути видения и далее не придвинулся, то ему предстоит не более семи жизней, и все семь предстоящих рождений будут в хороших условиях (человеком или небожителем), и его будет тянуть к духовной практике, в которой он будет продвигаться.

А если он продолжает упорно заниматься, то он достигает такого уровня, когда ему предстоит родиться всего один раз: (либо человеком, либо на небесах). У него утрачивается стремление к чувственному: мягким касаниям, к хорошей одежде, вкусной еде и т.д

Безвозвратность
У практикующего на этом этапе нет влечения и к нечувственному: к музыке, поэзии, литературе, живописи, гордости и т.д. Во время умирания его сознание будет менять уровень, поднимаясь всё выше и выше и вместе с физической смертью практикующий выйдет из мирского (покинет сансару)
5

13 апр. 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

5-й путь — путь, на котором не учатся
Если человек достиг уровня безвозвратности уже при жизни, то такой человек называется архатом (достойным). Он при жизни вышел из мирского (покинул сансару). Архат уже не накапливает никакой кармы (ни плохой, ни хорошей), он преодолел дуализм (вот он я, я совершаю действия для себя, а вот мир, мир влияет на меня) - он растворил границы между собой и окружающим миром. Этот дуализм называется неведением, его преодолел Будда и тот его ученик, которого стали называть архатом.

Пока кармические результаты воплощены в его теле, то он живет. Потом он умирает и больше не рождается.

Сказать, что при этом его сознание умерло на основании того, что говорил Будда, нельзя, на основании некоторых интерпретаций позднейших буддистских школ, предлагающих именно такой путь избавления от сансары — можно. Но это их интерпретации, Будда так не считал. Он упорно уклонялся от этого вопроса, более того: Будда говорил, что сознание на таком уровне делает то, что ему нужно, оно совершенно свободно. Учиться ему у Будды больше не чему и обсуждать эту тему нет никакого смысла.

Пока архат живет, он по прежнему находится на буддистском пути, и сансара (мир, где люди рождаются и умирают) - это пока его среда, хотя после своей смерти он больше не будет рождаться. Эта часть буддистского пути называется путем, на котором уже не учатся.

Для архата преодолено различие между двумя классами ситуаций, которое есть у йогов, не достигших такого уровня. Йог большое количество времени уделят практикам созерцания, он блюдет свое поведение, он занимается мирскими делами: ходит, разговаривает, стирает одежду и тд и тп — и это для него разные занятия.

Для архата нет никакой фундаментальной разницы между обычными действиями и созерцанием — для него все стало созерцанием - это пробудившееся сознание.

В ранних буддистских текстах такого человека тоже называли Буддой. Отличие только вот в чем: Будда - основатель традиции достиг результата собственными усилиями. Хотя признается, что он в прошлой жизни мог учиться у Будд и святых архаров прошлого. Но в этой жизни он пробудил свое сознание собственными усилиями, и затем основал традицию.

Ученики же Будды, тоже ставшие Буддами, на санскрите называются шравака, на пали савака, послушали то, что он им говорил, вняли услышанному и достигли результата. В их бытии и в бытии Будды-основателе традиции состоит в том, что у них нет такой потенции видеть потенциальных учеников и эффективно им преподавать. Считается, что они не могут вести такую безгранично эффективную преподавательскую деятельность, а Будда-основатель мог научить любого.

Архат Абхеда. Тибет, XVI в., Музей Рубина, Нью Йорк. Стиль, ведущий происхождение от Ли Гунлиня.
6

15 апр. 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

Буддистские методы работы над собой

Выше мы рассмотрели пять этапов буддистского пути. А каковы же методы работы над собой используются на этом пути? Что такое "буддисткая йога"?

Она делится на два главных раздела

1) Специальные упражнения, практики созерцания
Этим упражнениям нужно было выделять какую-то часть своего времени: когда ты выполняешь их, ты больше ничего не делаешь. Желательно выбирать для этот подходящее пространство, чтобы ничего от работы над собой не отвлекало практикующего.

В раннюю эпоху монахи отводили такого рода упражнениям много времени, и, как правило, занимались этим с утра. Вечера же отводились обсуждением и лекциям. Впоследствии практиками созерцания монахи стали заниматься намного меньше. Были даже печальные эпохи в жизни буддистских сангх, когда монашество вообще забросило эту работу, монахи занимались поддержкой традиции (учили буддистские тексты уже на непонятном для многих языке, выполняли службы), а так же были заняты социальной работой и благополучием монастырей.

Бывало, что такое длилось целую сотню лет, затем ситуация менялась. В качестве примера можно привести Бирму и Тайланд - в этих странах положение стало выправляться только полтораста лет назад. Меньше занимались буддистским созерцанием и на Цейлоне (Шри-Ланка). Методы созерцания были тут вторичны и привезены из Бирмы и Тайланда, больше времени монахи Цейлона занимались ученостью — какое-то время на острове была редукция буддистской традиции работы над собой.

Второй тип работы, по мнению историков буддистской йоги, впервые был предложен именно Буддой

Когда Сиддхартха еще не был Буддой, он учился медитации у двух йогов, принадлежавших индийской философской школе санкхьи — Арады Калама и Уддаки Рамапутты.

Они давали ему те практики, которые мы отнесли к пункту первому. Но никаких свидетельств, что эти йоги учили Сиддхартху (или других учеников), как изменять свое сознание по ходу повседневности (когда ты не занимаешься практиками и медитацией, а только основными мирскими делами) не существует.

Получалось, что в ходе многочасовых упражнений ты очищаешь себя от препятствий, продвигаешься в нужном направлении, а затем, заканчивая практики, фактически "расходуешь" наработанное.

Благодаря открытиям Будды ситуация изменилась. Об этом будет следующий пост.

На базе Института классического Востока и античности НИУ ВШЭ выполнен студенческий проект по переводу с санскрита фрагмента поэмы Ашвагхоши «Буддхачарита». Для перевода был выбран фрагмент, повествующий о встрече Сиддхартхи Гаутамы, странствовавшего в поисках пути освобождения от страданий, с отшельничествующим наставником по имени Арада Калама.
Текст по ссылке
7

30 апр. 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

Мы живем в двойственности, от которой нам надо избавиться. Когда мы садимся для практики созерцания, то стараемся устроиться так, чтобы эту двойственность не замечать.

Во все остальное время мы существуем в дуальном мире: вот я, я вот не я. Эту двойственность можно использовать для работы над сознанием.

Двойственность проявляется двояко:
1. внешний мир себя проявляет и меня этим впечатляет (с внешней стороны)
2. я сам себя проявляю во внешнем мире: хожу, произвожу какие-то телесные действия, издаю какие-то звуки, нажимаю какие-то кнопки (с внутренней стороны)

Обе ситуации могут быть предметом йоговского внимания.
Наблюдение в первой ситуации (на меня действует мир) называется "практика стережения врат органов чувств". Когда человек идет и, например, слышит какой-то звук, пусть будет скрип, то не надо цепляться за главное характериологическое свойство, по которому ты этот звук опознал. Надо замечать и отсекать в себе автоматичность реакций. Не всегда, конечно, автоматизм плох, и не стоит отсекать автоматичность реакций во время критических ситуаций. Важно научиться их опознавать и ими управлять.

Когда включается автоматичность, то все же эта наша реакция оказывается абстрактной по отношении к ситуации. Мы вместо контакта с миром уходим в воспроизводство своего прошлого опыта, включаемся в сансару, не давая себе оценить нынешний момент. Вовлекаясь в сансарическое воспроизводства шаблонного опыта мы сужаем собственный мир, мы обедняем его, мы стареем,
буддисткая йога предлагает опознавать тот момент, когда в тебе включается эта механистическая программа срабатывания заготовки и заглушающая свежесть восприятия.
Сам факт того, что йогу удается опознать эту заготовку, позволяет отнестись к ней осмысленно и либо согласиться с ней, либо не согласиться и не дать ей воли.

Удивительным образом после освоения этой практики растворения автоматизма и получения вкуса к ней жизнь как-будто бы замедляется (как в подростковом возрасте). Потому что воспроизводство гасит внимание, ускоряет и обедняет жизнь, и жизнь проносится. Жизнь становится ярче и интереснее, потому что вместо автоматических реакций приходят свежие впечатления.

В момент срабатывания автоматических суждений человек уходит из реальности, он приписывает ей те качества, которые достал из своего предыдущего опыта, и получается чтоб живет не в реальности, а своем мире иллюзии.
Таким образом человек движется к осознанию реальности и учится к неубеганию от нее.
8

30 апр. 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

Рассмотрим вторую ситуацию
2. я сам себя проявляю во внешнем мире: хожу, произвожу какие-то телесные действия, издаю какие-то звуки, нажимаю какие-то кнопки (с внутренней стороны)

Что делают йоги, когда они сами выходят в мир?

Предлагается режим, который называется слежением, или неотвлеченем, или памятованием (смрити).

Что такое событие памяти?
Допустим, у меня актуализируется нечто из моей жизни: например я вспомнил имя человека, которого я видел пару раз, - это пример памяти

А что такое памятование? Это результат стараний расширить внимание с того, как ты замечаешь только отдельные вещи до того, как эти вещи являются частью процесса. Начинают люди с наблюдения за своими телесными процессами.
Как поясняет Будда (есть несколько текстов, они разжёвываются в различных методичках с комментариями), что когда человек идет вперед, поворачивается, сгибает руки, наклонят голову или совершает другие движения, то пусть он это делает памятуя и понимая что происходит.

У нас есть огромный запас эффективных движений, которые мы скоординированно четко и не задумываясь совершаем все время. Для чего йог начинает наблюдать за этими движениями? Для того, чтобы понять, что такое наша двигательная реальность.

Одно из излюбленных упражнений такого типа последние полтораста лет в Бирме в переводе на русский означает медитативная ходьба: упражняющийся, замедлив свой шаг приблизительно вдвое, смотря перед собой за несколько шагов, вдумчиво совершает шаги, отслеживая его фазы: вот я перенес тяжесть своего тела с правой ноги на левую, вот правая нога вынеслась настолько, что мое равновесие несколько ослабло, вот у меня вновь опора на две ноги.

Такого рода упражнения показывают, что в ногах (стопах, лодыжках, коленях, мышцах и координирующих их центрах) заключен целый мир. Ты обнаруживаешь гигантское богатство и глубокое совершенство в движении, называемом ходьбой.

Буддистские йоги не стремятся статью экспертами в понимании или описании ходьбы. Они выбирают наблюдение за ходьбой как тренажер, который помогает не отвлекаться от реальности. Это тренажер рассудка и контроля за собой.
9

07 мая 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

Удаляясь от мира и поселяясь в труднодоступных условиях, например, в пещерах, йоги оказывались в условиях сходных с условиями узников одиночной камеры. Но узники одиночек часто сходили с ума, как же чувствовали себя йоги?

Йог в совершенстве владеет режимом наблюдения за своими движениями и ощущениями. Входя в режим наблюдения он всегда может доставить себе достаточную пищу для внимания, ему не может быть скучно.

Вышеизложенную йоговскую практику созерцания можно и нужно практиковать не только монахам, но и мирянам: следует выполнять привычные действия немного медленнее обычного, внимательно наблюдая за своими движениями и ощущениями — готовим ли мы пищу или принимаем ее, причёсываемся или одеваемся.

Этот обширный пласт наблюдения (так называемая "бытовая йога") позволяет нам быть сосредоточенно-спокойными, оставаясь незатронутыми аффектами и прочими эмоциональными реакциями, которые нас посещают когда мы находимся в межличностной коммуникации

Безэмоционально и ясно отслеживая свои действия человек привыкает к этой ясности и внутреннему спокойствию. Затем человек распространяет свое сосредоточенное внимание на свое эмоциональное состояние, что приводит к чудесному результату: человек научается предвидеть свою эмоциональную реакцию, например "сейчас он разозлится", перенести своё внимание на раздражение или злость, а эти эмоции темные и ясного света разума не выносят, то они немедленно гаснут, надо только замедлить свой естественный темп.

Постепенно эти умения входят в плоть и кровь, и если сначала они совершались с усилием, то вскоре они происходят сами собой, как опытный водитель может маневрируя на дороге беседовать со своим пассажиром.

Далее Андрей Всеволодович делится наблюдениями за своими буддистскими учителями.

Наблюдая за своими учителями я могу сказать каким образом это проявляется. Порой приезжает человек почтенного возраста, другой культуры, из другого климата, другая еда.
В результате этого он может не очень хорошо себя чувствовать, ему могут изменять объективно силы, но он сохраняет контроль за своими действиями. Я видел, что человек крайне устал, но не разу не видел, чтобы он что-то сделал неправильно. Наблюдая как у него убывают силы он меняет задачу, оставаясь безупречным.

Одной этой ежедневной работы над своим вниманием и над своим самоконтролем может быть достаточно, чтобы достигнуть выдающихся результатов. Возможно даже стать архатом! Ну или достигнуть пути видения и встать в поток.
Эти два метода обладают свойством самосовершенствования внутри тебя: как только ты их освоил, ты восходишь не торопясь от одного уровня к другому, он сам тебе открывается.
10

08 мая 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

В догонку к последним трём постам моя ремарка: Слава Курилов в своей знаменитой книге «Один в океане» самостоятельно, как и Будда, пришёл к пониманию, что внимание - ключ к собственному сознанию.

«Внимание - вот тайна жизни! Острое внимание вовне и внутри. Обычно мы живем в каком-то полусонном состоянии и только во время мгновенных вспышек внимания способны по настоящему видеть и чувствовать»
11

19 мая 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

Абхидхарма

Абхидхарма - это раннебуддистская философия. "Дхарма" здесь это самоназвание буддизма (иметь буддистскую цель, прилагать старания в ее достижении и достигнуть ее); а компонент "абхи" — это отглагольная санскритская приставка, имеющая ряд значений: в данном случае "что-то выделенное, лучшее". Абхидарма систематизирует дхарму на основе анализа, так что можно сказать, что Абхидхарма — это анализ+система.

Абхидхарма - это отдельная дисциплина, которую надо знать, иначе ты не будешь способен читать буддистские сутры, особенно учитывая то, что прошло так много веков со времени их написания.

Абхидхарма сохранилась в виде нескольких традиций на разных языках. Их роднит метод, постановка вопроса и подход к анализу.

Школы это такие:

1) Школа на языке пали (южная школа)

Абхидхамма-питака

Основные сочинения по Абхидхарме, написанные на пали, входят в третий свод (третью корзину) Палийского канона, она называются Абхидхамма-питака ("дхамма" палийское произношение санскритского слова "дхарма", "питака" означает "корзина").

В Абхидхамма-питаке семь сочинений, они не признаются принадлежащими самому Будде, однако указывается, что набор терминов, которые в них систематизируются и анализируются, а так же само смысловое ядро восходят к Будде, то есть к сутрам, и это правда.

На эти семь трактатов потом писались комментарии, которые были оформлены примерно в пятом веке д.н.э., скорее всего на Шри-Ланке. Это значительный объем текстов.

2) Школа на гадхарском пракрите

К началу нашей эры палиязычное направление и направление, ориентированное на санскрит, организационно разошлись. На северо-западе индийского культурного пространства нынешний Кашмир, Афганистан и часть нынешнего Пакистана) Абхидхарму развивали на гандхарском пракрите (царство Гандхар было целиком индийское по культуре и буддистской по убеждениям, ныне эта территория исламизирована). На нем остались кое-какие тексты по Абхидарме.

3) Кашмирская (северная школа)

Отдельно существовала кашмирская школа. У них была обширная литература, судьба которой плачевна, однако некоторые тексты этой литературы были переведены на китайский, поэтому они дошли да наших дней, в том числе было переведено на китайский и основное произведение, которое на русском называется "Основания знаний" ("Джняна простхана" на санскрите"). Этот трактат приписывают Шарипутре - самого даровитому в философском смысле (по утверждению тхеравадинов) ученику Будды). Это утверждение подвергается сомнению, поскольку Шарипутра умер раньше Будды, а текст стилистически более поздний, чем тексты времен жизни Будды, так что не исключено, что это сделано из уважения к первому по философскому дарованию ученику Будды.

Шарипутра

4) На эти "Основания знаний" написан большой комментарий "Вибхаша" ("Разговор о разном"). Сохранился полный перевод на китайский язык, частично сохранился перевод на тибетский. Этот текст привлекал большое количество буддологов- знатоков китайского.

Следует заметить, что буддологи, концентрирующиеся на изучении индийского санскрита и тибетского языков как правило интересуются более поздними, отдалившимися от раннего буддизма формами существования буддизма.

Буддологи, связанные с дальневосточным буддизмом, имеют возможность читать и изучать значительное количество текстов, восходящих к раннему буддизму, так как значительное количество этих текстов переведено на языки этого региона.

5) После эпохи первичных текстов была эпоха переводов, а потом на севере в пятом веке появился выдающийся эрудит и философ Васубандху.

За его интеллектуальную мощь Васубандху иногда называют вторым Буддой, что на самом деле является метафорой, так как стать новым Буддой пока еще живы ученики прежнего, по понятиям раннего буддизма невозможно, надо открыть всё заново.

Васубандху написал Абхидарма-кошу (энциклопедический словарь Абхидармы). Почти все разделы этого большого сочинения переведены на русский язык и несколько раз издавались. В этом сочинении Васубандху подытоживает многочисленные дискуссии абхидармистского философствования.

В последствии в 7-м веке Яшомитрой были написаны комментарии на это сочинения Васубандху.

По сути слово Абхидарма имеет два разных оттенка:

Первый оттенок связан со способом подачи материала, иначе говоря касательно методов построения текстов.

(конспект основных терминов)

Хотя трактат Асанги написан рамках иного целеполагание (стать Буддой, а не просто выйти из сансары), и для иных адресатов (для тех, кто хочет стать Буддой), но он написан в том же абхидармистском методе.

Еще один трактат, написанный в абхидармистском методе и сохранившийся только на китайском и впоследствии переведенный с китайского обратно на санскрит и на английский. Этот трактат называется "Наука о достоверном знании касательно способов отношения к действительности", автор трактата Фариварман.

Другой оттенок Абхидармы касается содержания и философии.

Можно выделить три слоя Абхидармы:

1-й слой философский (онтологический). Каждая абхидармистская школа исходит из определённой позиции основного онтологического вопроса "Что на самом деле есть". Абстрактным ответом на этот вопрос будет "есть дхармы" в специфическом для Абхидхармы значении.

2-й слой - слой методологии и теории и методология "меня", "моего устройства". Западная психология научна, она изучает как объект (как она устроена) психику какого-то отстраненного человека, не участвующего в обсуждении, то есть это «психология кого-то третьего». Индийский же буддистский философ изучает себя, то есть это «это психология меня". Он изучает себя, наблюдая за собой, и сам факт наблюдения за собой его меняет.

Эта психология не научна (она не имеет цели описать психику или изучить ее), а инженерна, потому что носит чисто прикладной характер: не изучить себя, а изменить себя.

Изучение себя самим собой - это движение в программированную сторону методами наблюдения.

В буддистской среде (в раннем буддизме) это превосходно понимали, сюда и рекомендации по наблюдению за собой в быту, о чем был предыдущий пост. В результате изучения своего личного устройства происходит расширение сознания в ту сторону, которая отсутствует у "обычного" человека, и Абхидарма даёт программу, метод и теорию этого изменения.

3 - й слой "филология текстов" - это то, из чего после смерти Будды Абхидхарма стала вырастать: внимательное обсуждение того, какой смысл Будда придавал специальным словам в своих лекциях и наставлениях. Санскрит богат, заимствованных слов в нём нет, смыслы слов можно обогащать по мере рассуждения. Поэтому как только чуть изменился исторический контекст, и форма обыденного говорения стали несовпадать языки, на которых общаются ученики Будды и тот язык, на котором они заучивали тексты, стали возникать филологические вопросы о значении различных терминов.

Это не философская, а филологическая задача, но очень важная.

Бывает так, что философские убеждения людей, читающих или изучающих Абхидхарму, могут быть совершенно различными, а методы рассмотрения Абхидхармы совершенно идентичными.

Абхидхарма стала одной из дисциплин монашеского образования в буддистских университетах Индии и Тибета, таковой является и сейчас. Философским убеждениям Абхидхармы, которую они изучают, никто из тибетских буддистов никогда не следовал, у них господствуют другие философские убеждения, восходящие к Асанге или Нагарджуне.

Но так думать, как думал Васубандху, чью Абхидхарма-кошу они изучают, никто из них не думает, они только могут принимать игровую позицию отстаивания убеждений этой школы для того, чтобы от тренировать свой рассудок.

Убеждения это такие такие:
— Первые относятся к школе палиязычного буддизма;
— вторые, похожие на южную школу (но не совпадающие с ней) это школы северного буддизма (которые подитожены в Абхидарме-коше Васубандху);
— третьи совсем другие, связанные с философией сознания
Виджняна вады, изложенные в трактате философа Асанги, называемый "Компендиум Абхидармы". Компендиум Абхидармы написан не с позиций раннего буддизма, а с позиций буддизма Махаяны, одним из столпов которого Асанга и был.
— четвёртые у Харивармана, который сохранился только в китайских переводах. Его можно считать ранним представителем школы Нагарджуны;
—пятые - абхидармистские трактаты самого Нагарджуны
12

26 мая 2022

Elena Vasta (сайт-админ)

Об основном понятии дхарма не как об учении Будды, а как о новом специальном термине

Как абхидармисты пришли к такому понятию? Они оказались в сложной ситуации: Будда ушел в Нирвану, никого после себя не оставил. Здравое наблюдение подказывало его последователям, что такого универсального йога, выдающегося педагога и гениального мыслителя, каким был Будда Шакьямуни не находится и вряд ли найдется. На своём языке они называли Будду "истинно всепробудившимся", а себя "просто пробудившиеся" — согласно его наставлениям.

Поэтому создался проект с попыткой систематизировать учение, чтобы создать "протез" отсутствующего основателя.

— При жизни Будды все теоретические и методические вопросы разрешал он. Как мы теперь будем решать эти вопросы?

— Основываясь на тории, которую мы совместными усилиями создадим

— А как мы будем создавать теорию?

— Внимательно читая тесты, которые Будда произносил, обращаясь к определённой аудитории, в определённых обстоятельствах, с определенной целью. Мы будем забывать об этих условиях, извлекая только содержание и вытаскивая от туда иные варианты.

Давайте посмотрим как и из чего они вытаскивали иные варианты.

Всякий буддистский текст, любое выступление Будды, проповедь Будды, лекция Будды, систематическая инструкция Будды, строится на основе каких-то опорных слов. Например, Будда часто говорил о понимании, она же мудрость (на санскрите праджня), о собранности (самадхи), о правилах поведения (шила на санскрите, сила на пали), о пямятовании (смрити)и т.д.

Некоторые эти слова являются синонимами в обычном языке ( не в речах Будды). Надо выяснить: на самом деле они являются синонимами слов в речах Будды или нет?

Эти две сотни слов являются концентратами, атомами того, на что дальше накладывается логический синтаксис, связь этих понятий и т.д.

Это ключевые аспекты дхармы как того, что Будда говорил:

Будда что говорил?— Будда преподавал дхарму.
Как она устроена как текст? —Вот так, так есть ключевые слова.

Поэтому это самые главные дхармы (отдельные куски текста) из Дхармы Будды (как цельного текста).

Исходя из принципа, что выражения и содержание находятся в какой-то гармонии, абхидармисты, сперва как филологи, а потом как теоретики и философы решили, что то, что Будда хотел сказать и сказал своим ученикам, работая с ними около полувека, являются некоторыми конструкторами для обращения с ключевыми дхармами, с тем, на чём он основывался.

Например Будда говорил:

— Есть пять дхарм, которые должны развивать йог на третьей стадии своей работы над собой: это вера, усердие, памятование, внимание и понимание.

Так эти пять основных драм были выделены как отправные точки теории.
13

04 июн. 2023

Elena Vasta (сайт-админ)

Европейцы, начавшие изучать буддизм, видели, что Будда - что это великий ум, предложивший грандиозное учение. Значит его учение относится к философии, а сам он великий философ. А что главное в философии? Изучение бытия (онтология). То есть европейцы классифицировали его как выходца из европейской, а не из индийской цивилизации, отсюда их выводы и исследования не точны.
Будда действительно предложил теорию бытия, которую вычленили и получили абхидармисты, но это теория бытия НЕ ДЛЯ ВСЕХ.
Абхидарма развивалась исключительно буддистскими монахами.Жизнь буддистского монаха делится на 2 части: когда он занимается своим развитием и на все остальное время. Абхидхарма - это результат весьма многих и весьма умных людей, которые посвятили этому большое время, у мирянина на это не хватит ни времени, ни потенции.
Философия Абхидармы не рассматривала обыденности. К обыденности относится только теория кармы, практические выводы из нее и правила поведения.
АБХИДАРМИСТСКИЕ МЫСЛИ ОТНОСЯТСЯ К СФЕРЕ РАБОТЫ НАД СОБОЙ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО В СИТУАЦИИ ЙОГА.
Буддистскому йогу предлагалась определенная схема наблюдения за собой: работаешь по одной схеме - не работаешь по другой. И ключевой момент: никогда не признавалось, что можно выйти в такую позицию наблюдения, когда можно видеть всё что угодно происходящее. Но только из позиции когда я понаблюдал всё что есть я могу начать строить европейскую теорию как онтологию: вот на самом деле мир строится из этого. Но всякий философ, который так говорит, почему-то думает, что он мог пронаблюдать всё с разных позиций, а потом это суммировать, не наблюдая ничего, а занимаясь мышлением на языке.
Это позиция европейская, не йоговская, так так там все "заочно", а заочно можно самим придумать самое разное. А у буддистских йогов такой подход не приемлем, у них нет теоретической гипотетической позиции, а есть только методология.
14

08 июн. 2023

Elena Vasta (сайт-админ)

Дхармы
Дхарма это то, что имеет свою ключевую примету, или природу. Свой - значит специфичный. Например гнев - это дхарма, у него есть своя специфическая примета, и не важно, как эту примету мы назовём: когда в нас поднимается гнев, мы его ни с чем не путаем, нам не нужно на него клеить бирки, мы просто его переживаем. Переживание гнева как гнева - это его признак, его природа.
Или мы видим синее, у синего есть своя характерная черта, поэтому синее - это некоторая дхарма. И мы распознаём синее как синее, а не как красное или желтое не нуждаясь в том, чтобы вытащить из памяти какой-то там ярлык — мы видим это и всё.
Всякие дхармы — это есть что-то данное нам в наблюдении. В Абхидарме "кандидатов" в дхармы было более 200, оставалось около 100, остальные были признаны синонимическими проявлениями одной и той же дхармы. В абхидармистских перечнях гнев есть, гордость есть, а страха нет. А почему? Ведь понятно, что страх - это тоже дхарма: когда мы переживаем страх, то мы его ни с чем не путаем и он тоже не нуждается в ярлыке. А потому, что в методах работы буддистских йогов нет такого, в котом они включали бы страх. Конечно они избавлялись от нелепых страхов, у них сохранялось только естественное чувство опасности, но обходились без столкновения со страхом, иначе это происходило, например анал того, что стоит за образом самого себя (боюсь я за самого себя - а кто такой "я").
Это понятие единообразно во всех буддистских школах.это очень множественная онтология, по одному из вариантов в истинном бытии по теории одной из абхидармистских школ - это 83 элемента дхармы, по другой - 75 элемента бытия, в третьем случае - 100.
Виктория Лысенко называла дхармы атомами сознания.
15

08 июн. 2023

Elena Vasta (сайт-админ)
Абхидармисты перечислили все объекты, которые мы можем видеть до их осмысления: пространство цветоразличения и яркости, разные текстуры (грубые, шероховатые, негрубые), мелкие, крупные, предмет, фон, предмет на фоне— всё было ими описано, такого сорта примеров множество.
Пример с осязанием
В осязании тоже есть много дхарм: мы чувствуем холод или тепло, это тоже дхармы, или мы чувствуем движение (движение называется первостихией ветра), или голод — когда нам хочется есть, мы это ни с чем не путаем. Но там нет много того, чего у нас есть: в каждый нормальный момент нашего существования нам понятно в какой позе мы находимся: стоим, лежим или сидим, в какой позе сидим, как у нас сложены руки или ноги — это огромное множество всяких дхарм. А буддистов в Абхидарме ничего об этом нет. Почему? Ответ очень прост: буддисты занимались созерцанием бытия приняв неподвижную позу. Через определённое время все переживания неудобства позы нейтрализуются, и ты не замечаешь никакой позы.
Вот поэтому в Абхидарме изложена не теория бытия, а сведенная воедино методология, которая потом может превращаться в теорию. Вся эта методология и теория является суммой разных позиций наблюдения, разных методов буддистского созерцания.
Возникала в качестве важнейшей, такая задача: с одной стороны я включаю наблюдение, прекращаю разговор, прекращаю шевеление, и, будучи неподвижным, наблюдаю за осязаемым (например вдохом и выдохом), за слышимым, за зримым, но что бы я не делал, в конечном счете я наблюдаю за своими сознанием ("читта" на санскрите) в данный момент. В огромном большинстве наблюдений йог имеет дело с тем, что случается в бытии. Как неразрывно связать эти дхармы с самим сознанием?
На этот главный вопрос есть систематический ответ в главном трехсотстраничном трактате южной школы Абхидармы — Дхаммасангами (Исчисление дхарм).Согласно этому трактату буддистскому йогу необходимо и достаточно вычленять в наблюдении за собой 89 типов случаев возникновения сознания, которые различаются по разным признакам.
Рассмотрим их. Допустим я обнаружил себя в некотором состоянии. Какие я задаю вопросы?
- Оно возникло автоматично?
- оно возникло от волевого усилия?
- оно возникло от чувственного стимула?
- оно возникло от нечувственного стимула (ты о чем-то абстрактно размышляешь)?
- оно кармически хорошее или плохое?
Кармичски хорошее объясняется так: в нём есть с позиции возможного наблюдения факторов сознания (дхарм) внимание отсутствия враждебности, агрессивности, падкости (причины). Если эти три отсутствия обнаружены, то значит совершенное из этого сознание действие будет комически хорошим.
Неблагое состояние сознания связывают с чувственным стимулом (ты что-то видишь или слышишь). Таким неблагим состоянием сознания является сомнение: ты не можешь в удовлетворяющей тебя степени решить - это предмет А или предмет В, и поэтому не можешь совершить никакого действия (моя ремарка из Дхаммапады— Если идешь — иди; вялый путник больше пыли поднимает по дороге).

Ранний буддизм в Индии. Абхидхарма (Абиамма)

Навигация по сайту

Видео недели

Ранний буддизм в Индии. Абхидхарма (Абиамма)

Навигация по сайту

Видео недели

Актуальные темы