Сикхизм

Вахэ Гуру Джи Ка Хальса, Вахэ Гуру Джи Ки Фатех!

Так приветствуют друг друга представители сикхизма

В настоящее время на нашей планете проживает около 30 млн сикхов, но  цифра эта спорная: для индийских религий  свойственно взаимопроникновение, один и тот же человек может задекларировать себя и сикхом, и индусом. Особенно это свойственно для буферных сообществ,  которые проживают в  Пенджабе и  Харьяне. 

Сикхизм считается национальной религией Пенджаба. И не случайно, потому что около 50 % современных сикхов проживают в штате Пенджаб, или  в восточном Пенджабе. Во времена Британской империи был еще и Великий Пенджаб, в который входил нынешний индийский штат Пенджаб (восточный Пенджаб)    Западный Пенджаб, отошедший Пакистану в 1947 году после раздела Индии, и  многие сикхи остались западном Пенджабе. Великий Пенджаб это  родина сикхской религии. Собственно, слово Пенджаб означает «Пятиречье» на панджаби, или, как мы бы сказали на хинди, «панча джаал».

Само слово «сикх» происходит от глагола «сик-наа». Глагол переводится как «учиться». В современном хинди мы также используем этот глагол, например, вы можете сказать: «Ме сик раа ху» – «я учусь, в настоящий момент учусь», или «ме сик таа ху» – «я учусь в какой-то длительной перспективе». То есть разница в прогрессивном времени, progressive tense, и обычном настоящем времени. Соответственно, сикх – это тот, кто учится. Попросту говоря, это ученик.

Парадоксальная история связана с самоназванием сикхов. Основатель сикхизма гуру На́нак жил на рубеже XV и XVI вв. Так вот, гуру Нанак пришел с провозвестием о существовании единого бога за пределами религий. Он набирал учеников как из индусской среды, так и из среды мусульман, но преимущественно суфиев, потому что они были склонны к мистическим исканиям. Таким образом, чтобы не разделять своих учеников на индусов и мусульман по происхождению, он их всех называл просто учениками. У него спрашивали: «Кто этот человек?». Он говорил: «Это мой сикх». «Мой ученик», соответственно.

Было создано сообщество, где были представители разных религий. Парадокс заключается в том, что в результате слова «сикх» и «сикхи», «сикхизм», как мы говорим в западных языках, и стало самоназванием новой религии.

В 1925 году сикхизм окончательно оформился как самостоятельная религия, независимая от индуизма и других индийских религий: был принят так называемый «Акт о гурудварах». 

По материалам индолога Максима Демченко.

 Записывайтесь на его образовательные циклы на платформе "Магистерия"

Вахэ Гуру Джи Ка Хальса, Вахэ Гуру Джи Ки Фатех!

 Это переводится как «Удивительному гуру принадлежит хальса (сообщество сикхов), удивительному гуру принадлежит победа».  

У сикхов есть еще одно самоназвание: это гурма́т—  «сообщество тех, кто верит в гуру». Какого гуру? Собственно, нынешним и вечным гуру для сикхской религии является не живой человек, а книга – Шри Гуру-грантх Са́хиб.

«Удивительный гуру», «Вахэ Гуру» – это скорее некое звукоподражание. «Ах, какой гуру! Удивительный гуру!». 

Как правило, этот термин относится к двум реалиям. «Вахэ Гуру» – это прежде всего сам всевышний. Это он – удивительный гуру, который дает наставления, который учит земных гуру, именно из него происходит вот эта изначальная мудрость. И также это Шри Гуру-грантх Сахиб – священное писание сикхской религии. И то, и другое – Вахэ Гуру. 

Священная книга – это, кстати, даже не книга с точки зрения носителей традиции. Некоторые сикхи могут обидеться, когда мы называем Шри Гуру-грантх Сахиб книгой, хотя там есть слово «грантх», что дословно и переводится как книга. Они скажут: «Нет, это не книга, это живой гуру». «Вахэ Гуру», живой гуру в форме даже не столько писаного текста, хотя писаные копии Шри Гуру-грантх Сахиб почитаются, но прежде всего это звук. Это бог, воплощенный в священных звуках. 

Таков общий первоначальный подход к сикхизму

Наследники поэтов

Зачастую  мировые светские индологи говорят, что сикхизм – это синтез индуизма и ислама. То есть у сикхизма есть два первоисточника: индусская и мусульманская традиции. Действительно, гуру Нанак черпал свое вдохновение и оттуда, и оттуда, и своих учеников он набирал из мусульман и из индуистов, поэтому  первое сообщество сикхов, хальса, состояло из разнородных элементов, которые привнесли самобытность своей религии в новую сикхскую идентичность. На самом деле сикхи скажут «нет» нашим представлениям о сикхизме.

Кханда — символ сикхизма

Сикхи, ученичество у Вахэ Гуру, или гурмат, – это нечто, что существовало вечно, что существовало с самого начала творения, — скажут они. Другое дело, что Вахэ Гуру действительно до гуру Нанака открывался великим людям, пророкам, святым в разных религиях. Их объединяет то, что они все несли провозвестие о существовании единого бога, бога над всеми богами, по сравнению с которым боги, например, индусские или других религий занимают некие второстепенные позиции, например, как ангелы в авраамических традициях. Есть некое провозвестие единого бога. Он открывался в том числе и в авраамических религиях, он открывался, естественно, и представителям индийских религий, того, что мы сейчас считаем индуизмом. Именно поэтому в священную книгу сикхов( в Шри Гуру-грантх Сахиб) входят поэтические произведения и суфийских святых:  бабы Фарида, Кабира, который находился на стыке между индуизмом и исламом, его можно назвать и индуистским поэтом, и мусульманским поэтом, и неким независимым мистиком, который находился над религиями. 

Кабир

С другой стороны, у нас есть поэты-вишнуиты, которые прославляли единого бога Вишну, и даже чаще не самого Вишну, а Раму. Они прославляли Раму в качестве высшего божества, и их преданность именно идее единственности бога вдохновляла сикхских гуру. Соответственно, они могли увидеть свои собственные воззрения в наследии предшествующих поэтов. 

Значит ли это, что сикхские гуру создали что-то синкретичное или синтетическое?

Зачастую одни и те же идеи приобретают совершенно другое звучание в других религиях. Этот подход сикхских гуру к досикхским учителям из разных религий – также не новость для мировых религий. Посмотрите на Коран, мусульманское священное писание – вы увидите там персонажей доисламской авраамической религии, вы увидите там тех же Авраама, Моисея, и они все были, с точки зрения Мохаммеда, провозвестниками того, что стало впоследствии исламом. То есть это был некий протоислам. 

Почему же тогда, собственно, суфийские и вишнуитские поэты не относятся к протосикхизму? Они точно так же носители этой единой истины.

По разным преданиям в период от Адама до пророка Мухаммеда жили от 124 тысяч до 224 тысячи пророк, но не о каждом известно, кем он был, 313 или 315 из них также являлись посланниками  — пророками, которым было ниспослано новое Священное Писание и обязанность донести его до людей. (Мне лично известны из общеизвестных источников 15-17.) Каждой общине был послан свой пророк и духовный водитель. У меня такое представление, что духовная  истина, доступная  для людей- она всегда одна, этот свет регулярно затемняется, тушится и снова очищается. Только божественная энергия может давать силу и долгую жизнь учениям, они не могут быть искусственно созданными. Даже если и держатся какое-то время, то на это тоже есть свой божий промысел. 

tarjuman сказалa:
У меня такое представление, что духовная  истина, доступная  для людей- она всегда одна, этот свет регулярно затемняется, тушится и снова очищается.

Лучше и не скажешь

Джати пати пучхе на кои…

Важным фактором, который затем был экспортирован в сикхизм, было его учение о всеобщем единстве. Как мы знаем, в Индии к средним векам установилась кастовая система в ее самой жесткой форме. 

Когда индусское сообщество встретилось с завоевателями, оно закрылось. Оно попыталось сохранить свою самобытность за счет такого абсолютного закрытия для всего остального. И, наоборот, это сыграло с индусским сообществом злую шутку. Разобщенные касты не могли вместе сопротивляться исламизации, представители низших каст, наоборот, принимали ислам, потому что не хотели быть представителями низших каст, поэтому в индийском обществе того времени царил хаос.

Это понимал Рамананда , поэтому он провозгласил принцип, который до сих пор можно увидеть в качестве лозунга на хинди: «Джати пати пучхе на кои, Хари ко байджай со, Хари ка хои». Это означает: «Не спрашивай у человека, который воспевает имя бога о его касте и происхождении»

Лучшее воплощение идей Рамананды – это  традиция совместного приема пищи представителями разных каст. Главным маркером кастовых различий было то, что представители разных каст не принимали пищу вместе. Они не могли есть вместе, не могли принимать друг от друга пищу.

Есть один интересный фактор, связанный с самим словом «хальса» – сообщество сикхов.  «Сообщество чистых» в дословном переводе. Сам термин «хальса» впервые появляется как раз в среде учеников Рамананды. Когда его ученики уже стали формировать первые общины садху, святых людей, они подразделялись на хальсы - некие сообщества, или отряды, потому что они имитировали на самом деле армейскую структуру. И до сих пор в традиции Рамананды, которая тоже существует параллельно сикхизму и другим традициям именно в том виде, в котором она появилась во времена Рамананды, так же есть термин «хальса».

Сикхизм заимствовал этот термин, и сикхизм заимствовал традицию совместного приема пищи, вне зависимости от варны, касты и происхождения. Эта традиция в сикхизме называется «ланга́р».

Лангар в Золотом храме

Сикхские гуру подозревали, что среди их учеников есть люди, особенно представители высших каст, которые сохраняют кастовое мировоззрение и кастовые предрассудки. Как понять, что они это скрывают? Посадить их за общий стол. Точнее, не за стол, ели на полу, естественно, но так мы, западные люди, выражаемся. Посадить их вместе есть. И тогда становилось ясно, кто отпадал. Есть множество агиографических историй о том, как сикхские гуру выгоняли из своего сообщества тех, кто отказывался садиться вместе есть.

До сих пор в любой гурудваре, сикхском храме, есть лангар. В крупных гурудварах лангары работают 24 часа в сутки, причем многие из них в исторических гурудварах работают так с XVII, XVIII, XIX вв. Любой человек может там бесплатно поесть. 

В маленьких гурудварах лангар проводится либо в какие-то часы, либо даже в какие-то конкретные дни, раз в неделю, например, если некому обслуживать эту бесплатную столовую. Но тем не менее, когда сикхи приглашают кого-то в лангар принять вместе пищу, отказываться, в общем, оскорбительно. Естественно, иностранцев, которые оказываются в Индии, прощают, хоть и уговаривают. Но тот, кто знает сикхское учение и отказывается – это знак того, что что-то не так. Это значит сказать гуру «нет». Это отличается от нашего обычая: вы, собственно, отказываетесь из вежливости. Может быть, вы и хотите поесть, но отказываетесь. Здесь все наоборот: отказываться нельзя, это показатель лояльности гуру. Эта традиция возникла во времена Рамананды.

«Джати пати пучхе на кои…» - не спрашивай человека о его джати, о его происхождении, о его касте, о его социальном статусе, потому что в сикхском сообществе все равны. 

Эти идеи продолжались, были переданы ученикам Рамананды, в частности Кабиру, затем гуру Нанаку, вдохновленному поэзией Кабира, и затем переданы дальше уже по цепочке преемственности сикхских гуру. Это была самая основа.

А кто из вас заходил в гурудвару на лангар? Поделитесь впечатлениями

О, я везде стараюсь зайти. В Гоа даже прорвалась в гурудвару на территории военной части. По паспорту и с помощью главного сикха)))

Была в Маникаране, Васиште, Мадурае, это навскидку, что сразу вспомнилось и запомнилось. 

А в Гуджарате помнишь какая вкусная каша рисовая была? Кхир. 

Впечатления очень положительные. Доброжелательно, без заискивания. 

Каких-то особых отличий от индуистских кормлений  нет. Просто у индуистов по времени и по датам, а в гурудваре каждый день, до часу или двух. Везде по разному.  Мне нравится попадать на чтение книги. В Мадгаоне читали мужчина и женщина. Мужчина отходил, пил со мной чай, менялся с другими мужчинами, а женщина несколько часов без перерыва пела/читала. Героиня просто.