Индийские йоги-кто они?

Шивапури-баба – свидетельство божественного восприятия


        Славна та земля, куда наступает нога просветленного человека. Священны те глаза, которые смотрят на такого человека. А та личность, которая вспоминает его многократно, ощущает свежесть души, подобно неоднократного омовения в священной реке Ганг. На нас выпала большая честь, что Шивапури-баба проводил свои последние годы жизни на земле Непала. Он покинул своё физическое тело на непальской земле в почтенном возрасте 137 лет. Его самадхи в виде храма находится в лесу Банкали, расположенном недалеко от храма Пашупатинатха, так как похоронен по традиции сантов.  

         Жизнь святых напоминает огромный айсберг, большая часть которого скрыта под водой неизвестности, скажем, мистики, а люди могут видеть только малую часть его. Величие святых можно ощущать только посредством глубокого почтения, да и безграничной любви. 

        Шивапури-баба родился в 1826 году в деревне, расположенной рядом с Каньякумари (штат Керала, Южная Индия). Он был один из близнецов, появивший в зажиточной семье брахмана рода Намбудари. Одни из его предок служил министром в дворце султана Типу. Он потерял своих родителей в детском возрасте, поэтому его деду и бабушке приходилось заботиться его воспитанием. Его дед Ачьютам был известным астрологом. Он всю ночь наблюдал движение планет и звезд в небе, лежа на полу открытой веранды дома, постелив тонкий матрац. Однажды мальчик Шибапури-баба, чтобы деду было более удобно наблюдать в небо, лежа на веранде, постелил под тонким матрацем толстый тюфяк. Спустя некоторое время дед, очень удивляясь, говорил ему:

- Слушай! Почему-то сегодня планеты и звезды на небе кажутся ближе, чем обычно! Они будто приблизились ко мне несколько дюймов. Что может случиться?

        Все удивились от такого разговора деда. Скорее выяснилось, что он лежал на высоком тюфяке, толщиной на два дюйма. На самом деле этот был необычный случай, что дед не вооруженным глазом ощущал разницу в двух дюймах, когда планеты и звезды находились так далеко, что вообразить их расстояние от земли было не так-то легко. Может быть, именно способность такого тонкого наблюдения небесных тел способствовали бурному развитию нашей восточной астрологии. 

        Ачьютам однажды предвещал о смерти своей жены в определённый день от змеиного укуса. Когда наступил зловещий день, бабушка как обычно рассказывала Шивапури-баба сказку, чтобы ребёнок уснул, а сама пошла спать в саду, рядом с змеиным гнездом, как бы размышляя: «Пусть змея, не трудясь добраться до дома, завершает своё дело!» Именно в ту ночь она умерла от укуса змеи. Бабушка так сильно верила предсказаниям своего мужа, что с лёгкостью приняла смерть. Это случай даёт нам возможность понять духовную атмосферу, царящую в семье Ачьютама. 

        Когда Шивапури-баба стал совершеннолетним, достигнув 18-летнего возраста, Ачьютам решил отправиться с целью подвижничества в джунгли Омкарешварама, где берёт начало река Нармада, поручив на внука все домашние дела. Услышав такое решение главы семьи, внук тоже решил последовать по стопам деда. Он вручил всё имущество сестре, а сам последовал за дедом. Там же, в джунглях, дед скончался, когда Шивапури-баба достиг 25-летнего возраста. Находясь при смерти, дед предвещал внука, что он достигнет в этой же жизни знание божественной субстанции – брахма. Дед повелел его помочь духовным личностям после достижения самосозерцания, совершая путешествие по миру и, вручил ему несколько драгоценных камней, чтобы не ощущалось нехватки в средствах для такого путешествия, поскольку в далёких западных странах люди не имеют представление о саньясине. 

        Проводив деда в последний путь, Шивапури-баба еще проник вглубь в джунгли, двигаясь вверх по реке Нармада. Он углубился в тапасье, пытаясь только дикими ягодами и корнеплодами. После такой трудной йогической практики – садханы, продолжавший в течение 25 лет, когда ему тогда было уже 50 лет, он осознал мирового духа – Параматма. Об этом он красноречиво рассказал в поэтической форме, суть которой заключается в следующих словах: «Вдруг передо мной явилось сияние мирового духа – Параматмы. Я получил черпающий ответ на все мои вопросы. Все проблемы были решены на веки веков». Конечно, легко описывать пером, но не так легко представлять, какие ощущения он испытывал, стремясь найти истину и встречу с Богом с верой, но без малейшей надежды и утешения. Он жил один в дремучих джунглях, не встречая ни одной души, а пытаясь лишь корнеплодами, да дикими ягодами в течение целых 25 лет, самых активных и энергичных в его жизни. Он тратил ещё 50 лет своей жизни, путешествуя пешком по миру, посетив разные уголки земли, как им было когда-то обещано своему деду. Путь его путешествия, начатое из Индии, проходил помимо Афганистана к Ирану. В Иране он встретился с одним суфийским святым, узнавшим его. С помощью этого святого он имел возможность входить в святыню исламской религии, в Мекку. А после паломничества в Мекку, он отправился в Иерусалим, куда прибыл в 1890 году, преодолев бескрайнюю пустыню, чтобы выразить Иисусу Христу дань уважения и почтение. Затем он, посещая Турцию, Грецию (Афину), достиг до Рима, столицы христианства. 

        В Риме он получил приглашение от императрицы Англии Виктории. Он жил в Лондоне с 1896 года в качестве высокого государственного гостя, так как императрица Виктория попросила его не покидать Англию до конца своей жизни. В 1901 году, когда императрица скончалась, он отправился в Америку, покинув Англию. Проводя три года в Северной Америке, он отправился в Мексику. После посещения Южной Америки, он, путешествуя по разным островам Атлантического океана, дошёл до Австралии и Новой Зеландии. В 1913 году он прибыл в Японию. Оттуда, совершая путешествие по Китаю, он прибыл в Непал через Тибет в 1926 году. В преклонном возрасте 100 лет он преодолевал высокие Гималайские перевалы. 

        Он имел встречу не только со многими видными учёными, но и главами государств и премьер-министрами разных стран. Среди видных учёных и общественных деятелей были такие выдающиеся личности, как Лев Толстой /Россия/, Мадам Кюри, Альберт Эйнштейн, Бернард Шоу, Маркони, Рамакришна Парамханса, Ауробиндо Гхош, Балгангадхар Тилак, Маданмохан Малвия, Махатма Ганди, а среди государственных - Ага Хан /Афганистан/, императрица Виктория /Великобритания/, Сарбапалли Радхакришнан /Индия/, король Махендра, король Бирендра, король Гъянендра /Непал/) и др. 

        После посещения Непала он побывал в Бенарес (Индия). Тогда Маданмохан Малвия стремился учредить университет – Хинду-вишва-видхъялай в Бенаресе. Шивапури-баба пожертвовал 50 тысячи рупий для строительства университета. М.М.Малавия, осознав его учёность, пригласил его возглавить университет, занимая пост первого канцлера. Но, указав, что саньясина не имеет права занимать какой-либо пост, отказался от предложения и, отправился в свою деревню, чтобы поклониться родной земле. Он посетил своё родное место спустя 80 лет. За это время там произошли большие изменения: родная его сестра, кому он вручил своё имущество, уже отправилась в свет иной, раздав всё имущество беднякам. Так сбилась ещё одно предсказание его деда, который предвещал, что его род прекратит своё существование на третье колено, во времена его внука и внучки. 

        Шивапури-баба снова прибыл в Непал, после посещения своей родней деревни и жил целых 37 лет в лесах вокруг долины Катманду. Он приобрёл известность как Шивапури-баба именно в Непале, поскольку долгое время жил в ашраме, расположенном к северу от Катманду, на горе Шивапури. Он всегда старался оставаться далеко от приобретения славы и известности. Только некоторые счастливые личности имели возможность встретиться или находится поближе у него. 

        В 1974 году, находясь в Пуне вместе со своим гуру Ошо, я получил указание от него, чтобы я отправился в Непал и обосновал там ашрам. Перед тем, как оставить Пуну, я получил благословение гугу с сопутствующими следующими словами: 

- Почаще посещай ашрам в Шивапури! Ты всегда получишь от Шивапури-баба нужную помощь, силу и вдохновение. 

        После прибытия в Катманду, я отправился с одним своим другом, увлекающим мистикой, к храму на месте самадхи Шивапури-баба, расположенном за храмом Пашупатинатха. Находясь у самадхи Шивапури-баба, я углубился в медитации и, ощущал своеобразный аромат, будто рядом стоит мой гуру Ошо. Я вырос в Катманду и не раз побывал лесу Банкали в школьные годы, будто какая-то невидимая сила привлекла меня туда, но я ничего не знал об аскете Шивапури-баба, пока мой гуру не сообщил мне о нём. В результате какой-то моей добродетельности, выполненной прошлой жизни, я не только встретился с двумя почитателями Шивапури-баба, с профессором Ренулалом Сингхом и с Мадхав-бадже, но и с ними у меня установились дружественные и душевные отношения. Благодаря близости с ними в протяжении нескольких лет, мне удавалось узнавать новые сведения о жизни и проповеди Шивапури-баба. 

        Суть его проповеди можно передавать в краткой формуле: «Праведная жизнь (Right Life) и собственная вера». Она стоит на двух столбах: вивека (разум) и бхакти (преданность). Для достижения этого, по мнению Шивапури-баба, необходимо соблюдать 3 дисциплины: физическую, моральную и духовную. Я покорно прошу прочесть следующие три книги, чтобы получить просторное объяснение этого учения: «Долгое паломничество» («Long Pilgrimage») Джона Г. Бенета, «Праведная жизнь» («Right Life») проф. Ренулала Сингха и «Праведное существование» («Right Living») д-ра Йогендра Бхакта Шрестхи. 

        Ниже следует некоторые известные высказывания Шивапури-баба. 

        1. Никто как следует не обращается к Богу, пока не чувствует полный крах в жизни. 

         2. Смое лучшее место обитания в мире – это лес, а на втором месте – дворец. Остальные все места напоминают ад. 

        3. Традиционалисты ненавидят меня за то, что я веду цивилизованный образ жизни, а современные – за то, что я говорю подобно дряхлый традиционалист. 

        4. Никто не может понять меня, поскольку тот, кто поймёт меня, уже поймёт и Бога. 

        5. Пока ты будешь накапливать материальные богатства, не избавишься от страдания. Когда прекратишь накопление, ты само собой приобретёшь счастье. 

        6. Триада божеств индуизма – Брахма, Вишну и Шива, - тоже не пригодятся ни к чему. Раньше я бегал за ним, а теперь они сами бегают за мной. 

        7. Искусство хорошо идеалистическое, мысль – реалистическая, а жизнь – эстетическая. 

        8. Пока не состоится самосозерцание Бога, всё, что ты добьешься в результате своего деяния, становится напрасным, а порой, даже вредным для тебя самого. 

        9. Если говорить относительно, что всё кажется верным, но говоря абсолютно – всё неверно. 

        Автор данных строк имел честь подружиться с Мадхав-бадже, верным учеником Шивапури-баба. Каждую субботу в течение нескольких лет мы обменивались мнениями о духовности, а я не раз гостил у него дома. Я также имел честь услышать и понять многое о Шивапури-баба от его верного последователя проф. Ренулала Сингха, с кем я встречался в протяжении многих лет. Здесь я приведу некоторые эпизоды, услышанные мною в таких духовных беседах.

         (1) Вот что случилось однажды. Когда Шивапури-баба жил на горе Шивапури, закончилось запас пропитания. Баба, зажёг костёр – дхуни, и сидя рядом в позе лотоса - падмасана, занялся медитацией. А Мадхав-бадже спустился вниз к Нараянстхану, чтобы добыть продукты питания. Случилось так, что Мадхав-бадже заболел дизентерией и оказался в постели. Спустя неделю, он, почувствовав немного облегчение, и начал с трудом подниматься на гору, возя туда продукты питания для Шивапури-баба. Но дойдя до ашрама, он почувствовал, что там никого нет. Мадхав-бадже подумал: «Наверняка, отшельник ушёл куда-то, не найдя ничего съедобного в ашраме». Но он изумился немало, увидев сидящего у костра Шивапури-баба в такой же позе, как он сидел неделю тому назад. Услышав шорох от ходьбы Мадхав-бадже, Шивапуриб-баба открыл глаза и спросил:

- Вы ещё здесь? Что случилось? Почему до сих пор не спустились вниз? 

        Мадхав-бадже немало удивился, но рассказал отшельнику всё, что с ним случилось.

- Находясь в самадхи, не замечаешь ни времени, ни пространства! – ответил Шивапури-баба. 

        (2) Шивапури-баба встречался с Альбертом Эйнштейном в Швейцарии, когда он ещё был студентом. Разговаривая с Альбертом Эйнштейном (1879-1955), Шивапури-баба приводил доказательство к тому, что является ошибочной считать математическую основу основ, заключающую в том, что один плюс один равняется на два (1+1=2). Шивапури-баба, рассуждая логически, утверждал, что в мире, если смотреть относительно, то не найдётся ни одной вещи, равнозначной по виду, форме и окраске. Поэтому, говорил он, не возможно просто сложить их, а всё безотносительное – это Бог. Нельзя сложить то, что безотносительно. Это доказывает об ошибочности основного принципа математики, так как один плюс один не всегда два. Эйнштейн был удивлён, услышав такую логику индийского аскета. 

        (3) Однажды в Англии Шивапури-баба явился с опозданием к Джорджу Бернарду Шоу (1856-1950), не успев навстречу в назначенный час. Английский писатель, выражая недовольство, сердито говорил: 

- Мне не по душе эти индийские садху, так как они никогда не дорожат временем. На это Шивапури-баба ответил:

- Вы, живущие на западных странах, становитесь рабами времени, но мы, жители Востока, - хозяины времени, поскольку живём в вечности. 

        (4) Однажды ночью, когда на горе Шивапури, выпало много снега, откуда-то появился один садху и остался на ночлег. У отшельников сложилась такая традиция: любого садху, приходившего в ашрам ночью, принимают как гостя, предоставляя место для ночлега и угощая тем, что имеется. Гость был очень уставшим и голодным. Он попросил поесть что-нибудь. Шивапури-баба велел Мадхав-бадже, угощать гостя тем, что имеется в ашраме. Но вся провизия была уже израсходована в тот день, что смутило Мадхав-бадже. Догадавшись, в чём дело, Шивапури-баба велел ему:

- Приносите хоть одно зерно риса! Наверняка найдётся на дне посуды. 

        На дне посуды нашлись несколько зерен риса и бобов. Шивапури-баба велел заварить из этих зерен похлебку - джауло. Когда Мадхав-бадже занялся изготовлением пищи, дрова никак не горели в печи, так как были отсыревшими от снега. Шивапури-баба, увидев мучение Мадхав-бадже, сам подошел к печи и, призывая мантрой божества огня – Огни, подул в печь, зажигая дрова. Огонь тут же охватил отсыревшие дрова, будто с выдохом отшельника, выходило само божество огня. Спустя некоторое время гость уже утолял свой голод, вкусно съев джауло, оказавшееся до края посуды. Мадхав-бадже был удивлён, но сиял радостью. Однако Шивапури-баба не выглядел так радостным, а скорее печальным. Ночью, наедине с Мадхав-бадже, он разъяснил причину своего озабоченного настроения.

- Сегодня я, из-за сострадания, совершил большую ошибку, нарушив закон природы. Эта моя первая ошибка в жизни. 

        Шивапури-баба всегда опасался употреблять свои способности, хотя овладел неисчислимым количеством сиддхи. Оказывается, сострадание иной раз одерживает победу и над решимостью аскета. 

         (5) Это случилось ещё до народной революции 1950-51 гг. в Непале. Тогда Шивапури-баба уже достиг 115-летнего возраста и жил в Дхрувастхали у Пашупатинатха. Он, в главным образом, питался молоком. Один почитатель подарил ему такую корову, которая в любое время, когда доили её, обеспечивала молоком. На том месте, где ныне построен международный аэродром в Катманду, было травное поле для выпущенных на волю быков, где и пасли коровы всех, кто держал этих священных животных в доме. Одни пастух, служащий в доме одного из тогдашних всемогущих правителей Рана, рассказал своему хозяину о чуде-корове отшельника, от которого можно было получить парное молоко в любое время. 

- Такая корова достойна для Вашего дворца, а она находится в шалаше отшельника, - говорил пастух хозяину.

        Представитель Рана, оказался более либеральным, так как велел слуге привести корову во дворец, сказав ему:

- Отдай отшельнику три хороших коровы взамен этой коровы!

        Слуга в сопровождении трёх или четырёх солдат, явился с предложением обмена перед Шиавпури-баба. Но он на отрез отказался совершать такую сделку. Слуга, возвратившись к своему хозяину, начал с упрёком говорить:

- Хаджур! Отшельник оказался очень упрямым. Даже слушать и не хотел об обмене, как ни уговаривали его. Вот какой наглый! Живёт в стране, правителем которой являетесь Вы, а этот бездомный голый джоги, чёрт его знает, откуда явился к нам, смеет ещё и не подчиниться Вашей воле! Как это бродяга осмелился на это? Он просто унижает Вас! 

        Такие слова воздействовали на правителя Рана. Он не на шутку рассердился на непослушного отшельника, и велел слуге:

- Иди! Забери его корову! И Оставь взамен трёх коров в ашраме! 

        Сказано, сделано. Солдаты, оставили трёх коров в ашраме, а забрали чудо-корову взамен. А Шивапури-баба вернул и этих трёх коров хозяину. Садху, лишённый единственного средства существования, не смог укротить возмущение в душе: ведь его единственное питание – молоко было отнято силой у него! В ту же ночь, тот правитель Рана умер от кровавой рвоты. Утром всем стало известно об этом. Шивапури-баба часто повторял, что он совершил вторую ошибку в жизни, имея в виду этот случай. Ясно одно: как страшен результат гнева скромного, беспомощного и лишённого от средства к существованию йога?! 

         (6) Мадхав-бадже на всю жизнь служил Шивапури-баба с особой покорностью и преданностью. Перед тем, чтобы покинуть своё физическое тело, Шивапури-баба вызвал его к себе и говорил:

- Ты будешь чувствовать себя одиноким, когда я уйду в мир иной. У тебя нет ни особого богатства, ни достаточного образования. Из-за меня ты не смог выучиться в колледже, потратив всё своё время в служении мне. Нужно же что-нибудь для проживания! Принеси-ка вот тот железный стул, что стоит в углу! Я превращу его в золото одним прикосновением руки. Мне кажется, что тебе будет достаточно этого золото для достойной жизни. Живи и радуйся, пока не умрёшь!

        Мадхав-бадже начал плакать, проливая слёзы, услышав такие слова из уст Шивапури-баба. 

- Прабху! Зачем мне такое богатство, если Вы не будете со мной? Для чего нужен мне золотой стул? Нет, мне ничего не надо!

Шивапури-баба с улыбкой молвил:

- Молодец! Я хотел проверять тебя в последний раз. Это твой экзамен. Ты одержал победу! Я оставляю тебя в распоряжении Параматмы. Он позаботится о тебе! Ты не будешь испытывать нужды в жизни! 

        Гуру до самого последнего момента проверяет своего ученика. А ученик, подобно Мадхав-бадже, должен проявить выдержку, почтение и довольствие. 
         
      (7) Ренулал, оказывается, просил у Шивапури-баба незадолго до того, как он ушёл от жизни:

- Прабху! Кто же укажет нам путь, когда вы уйдёте, оставив нас? 

        На это, Шивапури-баба ответил:

- Бог даст, придёт другой достойный гуру, достигший самосозерцания. Если ты с почтением и преданностью будешь молиться, то я непременно приду тебе во сне и укажу праведный путь. 

        Уже прошло более четырёх десятилетий, как Шивапури-баба покинул белый свет. Но я сам видел немало примеров, как он активно и лично указывает праведный путь тем, кто с преданностью совершает духовную практику – садхана.  

         (8) Вечером перед сном Шивапури-баба всегда выпивал стакан молока, но не полностью: оставлял одну треть молока для Мадхав-бадже в виде прасада. Мадхав-бадже, как обычно, преподнёс стакан молока для своего учителя накануне его кончины. Шивапури-баба тоже, как обычно, выпил две третьи молока, оставляя одну треть для своего ученика. 

- Выпейте всё сами! - предложил ученик. – Ведь Вы сегодня выглядите очень ослабленным! 

        Шивапури-баба улыбнулся и спросил ученика:

- Выпить всё молоко?

        Мадхав-бадже ответил:

- Да! Выпейте всё до дна!

        Шивапури-баба выпил в тот вечер полный стакан молока. К полуночи Шивапури-баба позвал ученика к себе и попросил:

- Налей, пожалуйста, одну ложку воды в мой рот!

        Отшельник поглотил воду, лёг на бок, положив, как всегда, одну руку под головой. Перед чем усыпаться, он молвил:

- Сын мой! Живи праведной жизнью! Теперь я ухожу! 

        Шивапури-баба всегда вставал рано утром, как только часы указывали на 3 часа. Но утром 28 января 1963 года он не вставал до 6 часов утра. Когда Мадхав-бадже вошел к нему, то стало ясно, что царь сантов Шивапури-баба уже отправился в мир иной. На земле осталось лишь его безжизненное тело. 
 
        Шивапури-баба родился с улыбкой в устах, а ушёл из жизни с легким сердцем, простившись спокойно со своим верным учеником. Великий санта и сегодня присутствует перед теми, кто с преданностью верит в него. Ощущение его присутствия останется бесконечно долго, т.е. навсегда… " 

 "Зеркало Брахмы", написанная АТМАНАНДА СВАМИ

Прочитала немного Аруна.
Он там в одной из статей пишет про  Яшодхару - жену Будды.
Что она очень не заслуженно забыта... 

Для того, чтобы понять, в чём собственно, "раскаивался" Шивапури-баба, нужно всё же чуток побольше осознания и опыта...

"Однажды, когда я читал лекцию на темy о жизни и смеpти, незаметно подошел какой-то свами и сел в кpyгy моих yчеников. Я пpинял его за новичка и отнесся к немy так же, как к остальным. Меня, однако, pаздpажало то, что, в то вpемя как все добpосовестно записывали мою лекцию, этот свами лишь yлыбался: yлыбка пpосто не сходила с его лица. В конце концов я не выдеpжал и спpосил: "Вы меня слyшаете?" "Все, что вы говоpите, лишь слова, – сказал он в ответ. –  Я же могy на пpактике пpодемонстpиpовать вам господство над жизнью и смеpтью. Пpинесите мне мypавья". Пpинесли огpомного мypавья. Он pазpезал его на тpи части и отделил их дpyг то дpyга. Затем закpыл глаза и застыл в неподвижности. Мгновение спyстя кyсочки мypавья вдpyг стали сближаться междy собой, потом соединились вместе, мypавей ожил и yбежал. 

Я знал, что объяснение этомy кpоется не в гипнозе или в чем-то подобном. Я почyвствовал себя кpайне ничтожным пеpед этим свами. Мне стало так же стыдно пеpед своими yчениками за то, что я всего лишь знал священные писания, но не обладал пониманием этого вопpоса, основанным на собственном опыте, и не владел господством над жизнью и смеpтью. "Где вы этомy наyчились?" –  спpосил я. "Меня наyчил этомy ваш yчитель". 

Эти слова pодили в моей дyше бypю негодования на моего yчителя, и я немедленно отпpавился к немy. Он встpетил меня словами: "Что слyчилось? Почемy ты опять позволяешь гневy бpать веpх над собой? Ты все еще остаешься pабом своих пылких эмоций". "Вы yчите дpyгих вещам, котоpым не yчите меня. Почемy?" Он посмотpел на меня и сказал: "Я yчил тебя многим вещам, но ты пpенебpегал пpактикой. Это не моя вина! 

Основy всех подобных достижений составляет пpактика, а не одно лишь словесное знание о них. Если ты знаешь все о пианино, но не пытаешься игpать на нем, ты так и не наyчишься игpать. Знание без пpактики бесполезно. Знание – всего лишь инфоpмация. Пpактика пpиносит пpямое постижение, котоpое лишь одно имеет ценность".

*** 

"Среди моих учеников был один свами, в отношении которого у меня сложилось впечатление, что он не слишком-то умен. Во время моих лекций он обычно сидел где-нибудь в уголке. На самом же деле этот свами был продвинутым адептом, о чем я абсолютно не подозревал. 

Он пришел, потому что я имел привычку молиться Богу: "Господи, просвети меня. Помоги мне, Господи". Я искренне плакал и молился, и поэтому Бог послал мне этого человека. А что же сделал я? Обычно я отдавал этому свами свою набедренную повязку для стирки и весь день заставлял выполнять различные поручения.

Так он провел со мной около двух месяцев, пока, наконец, не решил преподать мне урок. Однажды утром мы сидели с ним на берегу Ганга. Во время чистки зубов я приказал ему: "Сходи и принеси мне воды". Однако он уже достаточно натерпелся от моего раздутого эго и сказал: "Продолжай чистить зубы". Сразу же после этих слов я перестал осознавать все, что происходило вокруг. 

Спустя два дня какие-то люди нашли меня лежащим в том месте. Мое лицо было страшно раздуто. Я выронил зубную щетку, но все еще продолжал непрестанно водить пальцем во рту. Я делал это бессознательно. Появился мой учитель и сказал: "Вставай!" Я открыл глаза, но оказался не в силах приподнять голову: столь тяжела она была. Мои губы распухли, а челюсть не двигалась. 

Тогда yчитель сказал мне: "Тот свами -- великий мyдpец. Бог послал его тебе. Ты не знаешь, что такое скpомность и не yмеешь себя пpавильно вести с божьими людьми. Тепеpь, надеюсь, ты yсвоил ypок. Hе совеpшай больше подобных ошибок.

Затем он сказал: "Вставай. Смотpи на небо и начинай ходить". "Hо если я бyдy смотpеть на небо на ходy, я споткнyсь и yпадy", –  возpазил я. "Hаклони головy, и тогда ты сможешь ходить, не спотыкаясь. Чтобы благополyчно пpойти свой опасный жизненный пyть, ты должен наyчиться смиpению. 

Эго и гоpдость – вот две пpегpады, заставляющие тебя спотыкаться на пyти. Если ты не обpетешь смиpение, ты не сможешь yчиться. Твой pост пpекpатится". Когда человек встyпает на пyть дyховности, смиpение пpиобpетает пpинципиально важное значение. Эго создает пpепятствия и пpиводит к yтpате способности pазличения. Когда отсyтствyет обостpенная способность к pазличению, человек не может pассyждать вполне здpаво и лишен ясности yма, а затyманенный yм является малоподходящим инстpyментом для пpодвижения по пyти пpосветления.

Равно необходимы действие И отpечение. Того, кто пpимиpит одно с дpyгим, Своей нагpадой yвенчает жизнь. 

Должно быть отpечение не от действий, а от их плодов. Удостовеpьтесь в том, что эго полностью pаствоpилось в океане сознания. Удостовеpьтесь в том, что оно не пpитаилось где-нибyдь в темном yголке вашего сеpдца. Пyти и фоpмы пpоявления эго многочисленны и pазнообpазны. Действие, совеpшенное с любовью, пpиоткpывает пеpед человеком двеpь, ведyщyю к вечности и нескончаемой pадости".