Зороастризм

Очень кратко о первой религии Откровения.

«Заратуштра первым бескомпромиссно разделил добро и зло, не допуская смешения этих категорий. Первым разорвал он круговорот истории, выпрямив её линию от момента сотворения мира и до его конца… Первым проповедовал приход Спасителя и телесное воскресение мёртвых, воздаяние и райское блаженство праведникам и адские муки грешникам. Первым назвал высшую цель создания человека как единственного из всех творений, обладающего волей избрать добро либо зло и способного повлиять на ход мировой истории». (В.Ю. Крюкова).

Однако в зороастризме существовала ещё одно учение, занимавшее временами господствующее положение – зурванизм. Согласно ему, Ахура-Мазда (Ормазд - греч.) и Ангра-Майнью (Ахриман- греч.) имеют одного отца – Зурвана и являются братьями. Именно в этой вариации Ахура-Мазда и Ангра-Майнью выступают как равные начала.

В «традиционном» зороастризме злой бог изначально слабее и поэтому, в конце времён, его ждёт неминуемое поражение.

Свита Ахура-Мазды: Аша (Справедливость, Истина), Воху Мана (Благая Мысль), Армайти (Преданность), Хшатра (Царство, Власть), Хаурватат (Цельность), Амертат (Здоровье и Бессмертие).

Особое значение имеют ещё двое из Амеша Спента. Это два Духа-близнеца, созданные Ахура-Маздой: Спента-Майнью (Дух-Благодетель) и Ангра-Манью (Дух-Разрушитель). Оба эти духа, ещё до начала времён выбрали для себя в качестве способа существования один – добро и жизнь, другой – зло и смерть.

Однако Ангра-Майнью не входит в свиту из Амеша Спента в силу своего выбора.

В зороастризме Спента-Майнью наиболее близкий к Ахура-Мазде дух, и часто практически отождествляется с верховным богом. В «Ясне» (43.3 и др.) неоднократно указывается что Ахура-Мазда и Спента-Майнью едины.

Сам термин «спента» обозначает святость и близок по своему значению слову «святой», однако трактуется значительно шире и подразумевает наличие силы и отсутствие изъянов.

Теология Заратустры не является дуалистической в строгом смысле, поскольку Ахура-Мазде вовсе не противостоит некий анти-бог. Оппозиция вначале возникает между двумя Духами.

«Коротко говоря, и Добро и Зло, и святой дух и демон разрушения, исходят от Ахура-Мазды; но так как Ангра-Майнью по собственной воле избрал своё злодейское призвание и свой способ существования, то Премудрого Господа нельзя считать ответственным за появление Зла. С другой стороны, о том, какой выбор сделает Дух Разрушения, всеведущий Ахура-Мазда знал с самого начала, но не препятствовал ему; это может означать, что либо Бог превыше всех противоположностей, либо что существование зла составляет предварительное условие существования человеческой свободы». М. Элиаде

В позднем зороастрийском мифе восстание Ангра-Майнью против Ахура-Мазды происходит ещё до сотворения мира, и далее сама материя, все живые существа, включая людей, создаются для победы над Духом Зла.

«Перед тем, как перевести Творение из духовного состояния в материальное, Ормазд задаёт вопрос фарвашам (предвечным духам, обитающим на небесах), хотят ли они облечься плотью здесь, на земле, дабы сразиться с силами Зла. И фарваши соглашаются, что свидетельствует о стремлении к жизни во плоти, к деятельности и, наконец, к материи…

Действительно, до того как Ахриман предпринял враждебные действия против Ормазда, материальное Творение пребывало в самом себе, благим и совершенным. Только агрессивность Ахримана подвергает его разрушительному воздействию, привнося в него Зло. В результате происходит «смешение», и в этом состоянии отныне пребывает Творение, которое «исправится» лишь после конечного очищения. Ахриман и его демоническое воинство оскверняют материальный мир, проникая в него и наводя порчу своими губительными порождениями, главным образом, вселяясь в тела людей». (М.Элиаде)

«Ормазд сотворил мир по сути для того, чтобы победить и разрушить Зло. Вот почему космическое Время – больше не циклическое, а линейное, у него есть начало, у него будет и конец. Продолжительность времени является побочным эффектом враждебных действий Ахримана.

Сотворяя Время линейным и ограниченным, как промежуток, интервал, в котором произойдёт битва со Злом, - Ормазд разом придал ему определённый смысл (эсхатологию) и некую драматическую структуру (войну до полной победы)». М.Элиаде.

В зороастризме материя и земной мир мыслятся как благо. Как в раннем, так и в позднем. «Ибо для маздеизма материальное Творение, т.е. материя и жизнь, благи сами по себе и заслуживают очищения и восстановления. Учение о воскресении тел на деле провозглашает бесценное достоинство Творения. Это самая твёрдая и смелая религиозная оценка материи, значительно предваряющая по времени концепции западных «философов-алхимиков» М.Элиаде

Этика зороастризма предполагает не только выбор Добра, но и непримиримую борьбу со Злом. Причём, борьба эта подразумевает не только внутреннюю духовную работу над своей личностью, но и борьбу с внешними проявлениями и носителями зла. Поскольку в зороастрийской концепции существуют физические носители зла: вредные растения, вредные животные, еретики (поклоняющиеся дэвам, либо те, кто не исповедует Благой Религии).

«Выбирая Ахурамазду, верующий выбирает добро в противовес злу, истинную религию в противовес религии дэвов. Таким образом, каждый маздеит обязан сражаться против зла. Никакого попустительства демоническим силам, воплощённым в дэвах. Эта напряжённость вскоре перерастёт в дуализм.
Добро будет противостоять злу в мире, который на всех космических и человеческих уровнях станет олицетворением противостояния между добродетелями и их противоположностями.

Заратустра объявил «священную войну» силам зла, и каждый верующий, в силу избрания для себя Благой Религии, оказывался призванным бороться с дэвами, «очищать» мир от демонов; иными словами, человек участвовал во вселенской «очистительной» работе, исполняемой Ахура-Маздой и его архангелами» (М.Элиаде).

В зороастрийской истории существует и падение людей, они поверили Ахриману и признали его богом и творцом мира. И по причине этого «падения» люди стали смертны, но смерть им принёс Ахриман, а не Ормазд.

В христианстве личное падение - это личное падение, а в зороастризме - падение (как и возвышение) мыслится как участие в борьбе Добра и Зла.

В христианстве личное духовное падение человека не несёт в себе вселенской катастрофы, не умаляет сил Бога и не способствует победе Сатаны.

В зороастризме - напротив - личный выбор человека той или иной стороны (Добра или Зла) - может оказать воздействие на борьбу двух Начал и способствовать победе того или иного Духа (Ормазда или Ахримана). Т.е. - выбор человека, в буквальном смысле - может определить судьбу мира. Что, конечно, накладывает на человека куда более серьёзную ответственность.

Olja    

  Elena Vasta , спасибо! :)

Заратустра Глазунова очень грустный и совсем не воинственный.


 Меня тоже сначала поразила, но не эта фраза, а сама идея. Ещё до знакомства с работами Элиаде я уже читала о необходимости существования зла.

Однако, несмотря на противоречивость этого тезиса, трудно не согласиться с тем фактом, что если человеку не из чего будет выбирать, то его право свободы никак не сможет проявиться.

В тексте, приведённом выше (очень коротко), была изложена информация об уже сформировавшемся (позднем) зороастризме и его основных положениях.

Однако не менее интересно взглянуть - какой была эта религия на заре своего существования? Тоже, конечно, очень кратко и схематично.

Носителями зороастрийской религии стали древние иранцы. В трёх великих Иранских империях, существовавших с IVв. до н.э. по VII в. н.э., зороастризм был государственной религией.
 Однако до создания этих царств, древние иранцы назывались индоиранцами, а ещё ранее - протоиндоиранцами. Общественное устройство у этих кочевых народов было простым, всего два сословия: жрецы-священнослужители и пастухи (охотники)-воины.

Учёные полагают, что где-то в начале III тысячелетия до н.э. протоиндоиранцы разделились на две большие ветви – индоариев и иранцев, но разделение народов длилось достаточно долго, для того чтобы и в общественном их устройстве и в религиозном осталось много общего.
С приручением коней и появлением боевых колесниц начался «героический век» кочевников-воинов. Именно в то время, как полагают учёные, жил Заратуштра, бывший священнослужителем, воспитанным «старой верой», и подаривший миру Авесту (Обоснованное изречение).

Однако формирование нового никогда не происходит на пустом месте и всегда опирается на что-то старое.

Иранская религия до рождения Заратуштры.

Боги

Наиболее древними объектами религиозного культа иранцев были: Огонь, Вода, Хаома и Гэуш-Урван.

Огонь.
У иранцев носил имя Атар.
Приношения огню состояли из трёх компонентов: сухих чистых дров, благовоний (сухих листьев или трав) и небольшого количества животного жира.
Приношения совершались три раза в день (утром, в обед и вечером).

Вода
Это не отельное божество, а множество водных богинь, объединённых именем Апас. Древние иранцы полагали, что у каждого водоёма есть своя богиня, они молились водам рек или водоёмов и совершали им возлияния (заотра – жертвоприношение, приношение). Возлияния воде также состояли из трёх компонентов: молоко, сок и листья двух растений.

Хаома (Зеленоглазый бог)
Поклонение Хаоме появилось несколько позднее, так как культ его напрямую вытекает из заключительного ритуала приношения воде. В конце ритуального приношения воде готовился напиток из молока и сока растения, который получали посредством измельчения и толчения в каменной ступе. Растение называлось хаома (у индариев – сома), что буквально переводится как «то, что выжимают».
Какое именно растение использовали в ритуале - неизвестно. Однако имеется предположение, что это был какой-то из подвидов эфедры (в настоящее время хом – «эфедра», «хвойник» используется зороастрийцами в литургической практике).
Этому растению иранцы придавали большое значение, так как считалось, что его сок бодрит и даёт силы воинам, вдохновение поэтам, обостряет восприимчивость жрецов к божественным откровениям.
Поэтому Хаома почитался как божественный священнослужитель, к которому обращались за исцелением от болезней, просили защитить скот, защитить землю от засухи, дать силы воинам.

Гэуш-Урван (Душа Быка)
Этому божеству иранцы молились с целью получить изобилие и просьбой позаботиться обо всех полезных животных на земле.
Культовым приношением этому богу было мясо животных.
Иранцы никогда не убивали животных без освятительной молитвы. По их верованиям именно эта молитва помогала душе животного оставаться живой и забиралась Гэуш-Урваном.
Во время ясны жертвенному животному бросалась под ноги трава, называемая барэсман (ср. «Потому что тело жертвы – это трава; по истине так он (жрец) даёт жертве её полное тело» - Айтарейа-Брахмана II, 2, 11).

Ежедневное богослужение называлось у иранцев «ясна» (у индоариев «яджна»).

Другие боги

Бог Неба – Асман
Бог Земли – Зам
Бог Солнца – Хвар
Бог Луны – Мах
Два божества Ветра – Вата и Вайу

Вата – бог дующего ветра и почитался как податель туч и дождевой воды.
Вайу – само дыхание жизни, милосердный и грозный бог, в зависимости от того, поддерживает ли он жизнь или отнимает её.
В Ригведе Вайу назван «душой богов».

Богиня священной мифической реки – Харахвати-Арэдви-Сура – Обладательница Вод (санскр. Сарасвати).
Река берёт начало с высочайшей горы (центра мира) и впадает в большое море – Воурукаша (С широкими заливами). И уже из этого моря берут начало все другие реки, орошающие землю.

Бог звезды Сириус – Тиштрьи.
Представлялся в образе белоснежного коня, который каждый год приближался к водам Воурукаша, чтобы сразиться с Апаошем – демоном засухи, представлявшегося в образе коня чёрного. От того, насколько правильно почитался Тиштрьи, зависел исход этой битвы.

Помимо культовых и природных богов, у древних иранцев существовала тройка высших богов.

Бог Клятвы – Варуна, также получивший имя «Сын Вод» - Апам-Напат.
Бог Договоров – Митра (он же и бог Огня)
Бог Мудрости – Ахура-Мазда.

Варуна и Митра глубоко почитались и первыми получили именование – асура (господь, господин). На авестийском языке – ахура.
Таким образом, Ахура-Мазда – буквально означает Господь Мудрости. Верховное божество, много выше, чем Варуна и Митра, поскольку руководит ими.
Ахура-Мазда не связывался ни с какими природными явлениями, но представлялся воплощением Мудрости, которая должна руководить всеми действиями богов и людей.

В Ригведе он именуется Асура («Господь»), в одном из гимнов ко младшим божествам есть такое обращение: «Вы оба заставляете идти дождь с неба по божественной власти Асуры… вы оба защищаете свои законы по божественной власти Асуры. По истине-рта вы правите миром» (Ригведа 5, 63, 7).

Варуна, Митра и Ахура-Мазда – три высших высоконравственных божества, поддерживающие порядок (аша-рта) в мире и сами также ему подчиняющиеся.

Olja 

Elena Vasta , всегда пожалуйста! :)

Здесь не всё ещё, разумеется. Я буду потихоньку выкладывать. :)

Olja 

Богослужение

Для проведения обрядов древние иранцы обустраивали специальное священное место и назвали его пави («чистое место»).
Это был ровный прямоугольный участок земли, границы которого обозначались бороздой, проведённой со специальной молитвой. Очерченная территория опрыскивалась водой и ещё раз читались освятительные молитвы.
Огонь для богослужения помещался в небольшой глиняный сосуд, который ставили посредине, напротив, прямо на земле, скрестив ноги, сидел жрец.
Каждое богослужение посвящалось только одному богу, но регулярные приношения огню и воде проводили всегда.
Смысл богослужения – священное Действо, которое должно было приводить в движение цикл жизни и смерти, как это когда-то сделали боги. Таким же образом поддерживался и сам цикл, и должен был продолжаться вечно, пока люди исполняют свои обязанности. Считалось, что священнослужители совершают каждый день первоначальное жертвоприношение, которое дало начало существованию мира.
В обряде были представлены все семь творений: земля (освящённый участок), вода и огонь (находившиеся в сосудах), небесная твердь (каменный нож, каменные пестик и ступка), растения (борэсман и хаома), животные (жертвенное животное или животные продукты – молоко или масло), человек (жрец).
Перед молитвами сосуды для огня и воды тщательно мыли, так как древние иранцы придавали большое значение обрядам очищения (как защите от злых сил). После совершения богослужения обрядовую посуду можно было трогать любому человеку, так как их быстро собирали и переносили в другое место.
Если в жертвоприношении использовалось мясо животного, то по завершении обряда оно делилось между всеми участниками богослужения (жрецами и молящимися). Домашних животных убивали только для жертвоприношения, и в момент лишения животного жизни читалась краткая освятительная молитва.
В современном зороастрийском ритуале все эти черты сохранились.

Обряды-испытания.

Эти обряды касались только клятв и договоров.
Древние иранские законодатели и жрецы придавали высокое значение данному слову.
Торжественная клятва носила имя божества и так и называлась варуна. Это было обязательство человека что-либо делать или не делать.
В свою очередь, договор или соглашение также носил имя божества и назывался митра.

И клятве и договору приписывалась тайная сила (сила божества), которая будет поддерживать человека, пока он держит данное слово или соблюдает договор.

Испытания людей, давших клятву или составивших договор, назывались ордалии. Проводились они только в случае, если человека обвиняли в нарушении клятвы или договора, а он отрицал это.
В случае нарушения клятвы проводилось испытание водой, если нарушался договор, то испытание проводили огнём.

В санскритских текстах сохранилось описание испытания водой (Яджнавалкья 1, 108). Обвиняемый сам погружался в воду и держался за ноги рядом стоящего человека. При этом он произносил краткую молитву: «Воистину, защити меня, Варуна!». Одновременно на берегу делали выстрел из лука, а за стрелой бросался быстрый бегун. Если он успевал вернуться со стрелой до того, как обвиняемый погибнет, это означало, что Варуна оправдывает его.

При испытании огнём обвиняемый должен был пробежать между двумя горящими поленницами по очень узкому проходу. Если он оставался жив, то признавалось, что Митра провозглашает его невиновным.
В огненной ордалии могли также вылить расплавленную медь на грудь обвиняемого.

  Кака интересно! Похоже в храме Сучиндрама существовал обряд с зороастрийскими корнями

Olja особенно Бхишма. Вся его жизнь - соблюдение череды обетов

Olja А какие-то ежедневные, не специальные молитвы или богослужения существуют? Типа "Отче наш"))

Абстрактные божества

Помимо божеств культа и природы и высших божеств у индоиранцев были боги, олицетворяющие абстрактные понятия. Впоследствии именно они стали свитой Ахура Мазды – Амеша-Спента (Бессмертными Святыми).

Весьма необычно то, что индоиранцы не определяли бога каким-либо качествам, но обожествляли само качество. Например, они не говорили «Бог – это любовь». Их вера начиналась с того что «Любовь – это бог».

Аша
Многогранное понятие. Прежде всего, это закон природы, благодаря которому движутся небесные светила, меняются времена года. У индоарийцев он назывался рта, у индоиранцев – аша.
Кроме того, в понятие «аша» входил и этический смысл, поскольку аша может руководить поведением человека.
Аша – это истина и справедливость, верность и смелость. Поэтому аша существует как бы в разных мирах. Она представляет порядок, если речь идёт о материальном мире, но в сфере нравственности – она истина, справедливость и праведность.

С понятием «аша» также связана богиня Аши.
Это богиня судьбы, награды она дарует только праведным.

Друг (санскр. друх)
Ложь или искажение истины. В моральном отношении индоиранцы делили людей на праведных (ашван) и приверженцев зла (другвант).

Особенно много таких абстрактных, но «младших» божеств обреталось вокруг Митры, который, в силу исторических обстоятельств, стал богом войны, разъезжающим на колеснице, запряжённой белыми конями.

Свита Митры:
 
Аирьаман (санскр. Арьяман) – Дружба (которая могла быть видом договора, если была скреплена обрядом)
Арштат – Справедливость
Хамварэти – Доблесть
Сароша – Послушание (он же и блюститель молитвы)

Хваэрна – Божественная Благодать
Божество, связанное, как с Митрой, так и с Варуной. Считалось, что это качество особо присуще царям и героям, а также пророкам.

Вэрэтранга – Бог Победы.
Эпитеты этого бога «Созданный Ахурами», «Ахуроданный».
Его отличительна особенность в том, что он единственный из всех индоиранских богов не имеет антропоморфного облика и представлен в образе Вепря, обладающего неистовой отвагой.

Индоарии не почитали Вэрэтрангу. Его место в арийском пантеоне занял Индра.

Божественные конфликты

В эпоху разделения народов борьба «за престол» или главенство происходила между тремя богами: Варуна и Митра (в ведийском пантеоне практически неразлучные) соперничали с Индрой.
И если индоиранцы отдали предпочтение Варуне и Митре, то индоарии, соответственно, Индре.

В древности Индра представлялся героическим воином, храбрым в бою, добрым к своим последователям, отчаянным и упивающимся сомой. По оценкам индоиранцев Индра был аморален, поскольку требовал от своих почитателей только обильных приношений и вознаграждал их за это различными материальными благами.

Индоарийские тексты сохранили отголоски этой борьбы.

Ригведа (IV, 42)

Варуна говорит: Я вечный царь; всё мне подвластно, как признают все Бессмертные, все подчинены мне, всеобщему творцу жизни и следуют велениям Варуны. Я царствую в высочайшей святыне людей – я, Царь Варуна. – О Индра, я Варуна и два широких, глубоких и благословенных мира – мои. Мудрый творец, я – создатель всех существ. Благодаря мне сохраняются земля и небо. Я заставляю вздуваться текущие воды. Я водрузил небеса на их священное место. Я, святой Адитья, развёртываю троичную вселенную (небо, землю и воздух).

Индра говорит: Ко мне взывают имеющие коней люди, когда им тяжело приходится в битве. Я тот могущественный бог, который своей непревзойдённой силой возбуждает вражду, сражение и взметает пыль. Всё это сделал я, и мощь всех богов не в состоянии меня, непобедимого, обуздать, когда я возбуждён возлиянием сомы и молитвами, тогда содрогаются два безграничных мира.

Риши говорит: То, что ты сделал всё это, знают все существа; и ныне ты, о Правитель, объявил это Варуне. Тебя, Индра, люди прославляют как того, кто убил Вритру; это ты выпустил на свободу заточённые воды.

Ригведа (X. 224)

Риши говорит:
Ныне говорю я Асуре, отцу – прощай; я ухожу от того, кому не приносятся жертвы, к тому, которому люди приносят жертвы – я выбираю Индру, я отрекаюсь от отца, хотя я с ним жил в дружбе много лет. Агни. Варуна и Сома должны уступить; сила переходит к другому. Я вижу как она приходит.

Варуна, верховный бог индоариев, был величав и спокоен, последователен в достижении целей, но не был воителем. Поэтому в «героическую эпоху» боевых колесниц и завоевания полуострова Индостан, его заменил Индра.

В восприятии индоиранцев Варуна и Индра – совершенно противоположные существа. Варуна – мудрый и высоконравственный правитель, заботящийся о поддержании закона, благодаря которому имеет власть. Индра – воин и полководец, которого волнуют только личная слава и удаль.

В приведённых цитатах Варуна упоминает о «бессмертных».

Вед.- Амрта, авест. – Амэша (Бессмертный) – один из эпитетов индоиранских богов.
Второй эпитет – вед. Дэви, авест. Даэва (Сияющий).
Третий эпитет – Бага (Распределяющий блага).

Заратуштра ограничил употребление древнего эпитета «даэва» и применял его только по отношению к Индре и другим воинственным богам. Даэвы рассматривались как разрушительные силы, противостоящие нравственным ахурам.

Также из приведённых отрывков Ригведы следует, что в индоарийском пантеоне Варуна был Асурой.

Первая молитва Заратуштры

Ахуна-Ваирьа (Ахунвар)

Это первая молитва, которой обучают всех детей в зороастрийской традиции.

"Как наилучший владыка, так и судья, избираемый в согласии с истиной. Утверждай силу действий, происходящих от жизни, проводимой с Благим помыслом, ради Мазды, ради владыки, пастыря бедных".

В данном случае "бедный" – значит набожный и смиренный человек, верный последователь религии.

Есть ещё одна молитва. По преданию, её сочинил один из первых учеников Заратуштры, и она до сих пор читается на каждой свадебной церемонии.

Аирьема-ишьо.

Молитва обращена к Аирьаману, который должен в конце времён очистить мир огнём.

"Пусть желанный Аирьяман придёт на помощь мужчинам и женщинам Зороастра, на помощь их Благим помыслам. Чья совесть заслуживает желанного вознаграждения, для того я прошу желанной награды за праведность, которую определит Ахура-Мазда".

Промежуточная стадия традиционная для многих народов и верований – грешник. :)

Человек, совершивший какой-то проступок, мог его искупить посредством определённых действий и молитвы, человек по случайности или необходимости подвергшийся ритуальному осквернению также должен был пройти соответствующие очистительные обряды.

Существовали и свои «градации благости».

Например, самым благим существом считался человек, но и люди разделялись по принципу уменьшения благости (т.е. возможности воздействия на них зла): жрец, воин, крестьянин – соответственно.

На втором месте была собака. Самое священное животное, в некоторых случаях она даже могла заменить человека на богослужении. Собаки также разделялись «по благости»: охраняющая стадо, охраняющая дом, охотничья.

К иноверцам отношение было сдержанным, с ними просто старались не общаться, не прикасаться к ним, не принимать от них пищу или какие-либо материальные предметы, не торговать с ними (последнее было очень затруднительно и часто это правило нарушалось).
Если иноверцы не проявляли агрессии, то с ними мирно сосуществовали, позволяли им сохранять свою религию и совершать богослужения сообразно их вере, если же была агрессия, то убийство иноверца считалось благим деянием и за него прощались грехи.

Всё это, разумеется, относилось к уже сформировавшемуся зороастризму. Какие установки на этот счёт были в древней религии судить трудно.