Переводы статей Девдатта Паттанаика - главного мифолога современной Индии

Информация отсюда

Не всякое дерево Ним можно использовать для изготовления божеств. Для определения подходящего дерева - Дару - нужно учесть выполнение нескольких условий и признаков:

1. Дерево (дару) для Сударшан Чакры, установленной в главном святилище, должно иметь три ветви. Кора этого дерева должна быть красноватой. На дереве должен быть знак Чакры (колеса) с небольшим углублением в центре. 

2. Дерево для образа Балабхадры должно иметь семь ветвей. Кора этого дерева должна быть светло-коричневой или белой. На нем должен быть знак плуга и толчейного пестика. Возле дерева должно быть древнее здание и кладбище.

3. Дерево для образа Субхадры должно иметь 5 ветвей. Кора дерева должна быть желтоватой. На нем должен быть знак лотоса. 

4. Дерево для образа Джаганнатха должно иметь 4 ветви. Кора дерева должна быть темного цвета. На дереве должен быть знак Шанка (раковина) и чакра (колесо). Неподалеку от дерева должно быть место кремации. Также неподалеку от дерева должен быть термитник, а между корнями дерева должна быть змеиная нора. Дерево должно быть расположено возле реки или пруда, или на перекрестке трех дорог, или окруженное  тремя холмами. На нем не должно быть гнезд птиц, и вообще на нем не должны сидеть птицы. Дерево должно быть окружено другими деревьями, предпочтительно такими, как Варуна (Кратева), Сахада (очень редкое дерево, так и не нашла его английского или латинского названия) или Бильва. По соседству с деревом должен быть  храм Господа Шивы. Также поблизости должно быть старинное здание, и на дереве не должно быть растений-паразитов или лиан. 

Это ж рехнуться можно, пока такие деревья найдешь. Говорят, обычно одному из браминов во сне указывается, где искать эти деревья. 

Есть и критические возражения, в частности там, где автор из Википедии черпает вдохновение и данные, а там иногда ложь и путаница. Например, про число и про ноль. Не так это было в истории. Ноль - это не пустота, ноль - это точка на системе координат, это рождение нового числового тренда. Интересной задачей из цикла игры в бисер может стать соотнесение нуля и знака "энсо" в японской культуре (примерно 7-й век). По форме ноль - это родовое отверстие, начало жизни нового.

Но это все мелочи!

Вы не интересовались литературой о истории появлении ариев в Индии? У нас тут с советских времен бытует мнение, что арии пришли в Индию с Севера.  

Есть какая-то литература в Индии по этому вопросу? У меня
почему-то полная уверенность что она есть, но может быть не переведена на английский, а может её просто пока ещё не показывают нам, как и полный текст Вед. ))

Е.П.Блаватская говорит что у касты браминов Смартава есть эти скрытые Веды

Недавно я услышал песенку на языке Одиа, в которой Лакшми и Парвати пикировались, подсмеиваясь над мужьями друг друга. Лакшми поинтересовалась, как здоровье ездового животного Шивы, Нанди, описав его как слабого, старого быка. Парвати парировала, называя Вишну пастухом, который лучше разбирается в здоровье скота. 

Чтобы положить конец словесной перепалке, Шива и Вишну слились воедино, став Хари-Хара, чтобы показать, что они одно и то же, не различны, и никто не выше или ниже. Песня использует эту домашнюю сценку, напоминающую о вражде шиваитов и вайшнавов, которая достигла своего пика в Одише 500 лет назад. Проблема разрешается очень индуистским способом: два бога видятся как два аспекта единого божественного. В этой песне Бог не совершенен. У Бога много форм, и каждая форма - женская или мужская - имеет свои недостатки. Женские формы ссорятся. Мужские формы - ущербны. Каждая форма дополняет другую, и это делает их частью огромной мозаики. 

Однако сегодня, если начать смеяться над индуистским богом, указывая на его или ее несовершенства, к примеру на неспособность Рама быть хорошим мужем, неспособность Шивы покончить со своим увлечением бхангом, или провалом Кришны как отца, или надменностью Сарасвати, или непостоянством Лакшми, или жестокостью Кали, люди расстаиваются. Они выходят из себя. Им кажется, что критика любого аспекта божества, или снисходительность к шуткам о богах и богинях - признак ереси и неуважения. "Как ты можешь говорить такие вещи о нашем Боге" - гневно спрашивают они. Потом они указывают на террористов, которые взрывают европейцев, насмехавшихся над Аллахом и его пророком. К сожалению, это стало эталоном веры. 

Идея Бога как совершенства пошла от греков, конкретно - из платонической философии, которая рассуждает об "идеале". Эта греческая идея была навязана христианскому представлению о Боге, когда христианство приобрело популярность в греко-римском мире около 1800 лет назад. Раннехристианский Бог был ревнив, но справедлив, племенное божество семитских племен, наказывающее тех, кто не подчиняется его заветам. Иисус Христос сделал его любящим Богом, прощающим непослушных и даже пожертвовавшим своего сына для спасения грешников. Но это именно греки, переводившие большую часть Библии с арамейского на греческий, обратили ревнивого Бога Моисея в любящего Бога Иисуса, а затем в того, кто всевластен, всевидящ, справедлив, милостив и совершенен.

Эта же точка зрения преобладала и в Исламе 1400 лет назад. Раз Бог совершенен, и его творение совершенно. Мусульманское духовенство запретило художникам воссоздавать образ Бога или его творения (растений, животных, людей) с помощью краски или камня. Эти взгляды пришли в Индию с Исламом, и перемешались с совершенно другим взглядом на Бога, который можно обнаружить в поэзии Тамильских Альваров и Наянаров, которые в одну и ту же эпоху видят Бога в Вишну или Шиве.

Колонизация усилила влияние христианской философии с помощью образовательных институтов. Бог всех религий стал схожим: всемогущий, справедливый, милостивый и совершенный. Другими словами, Бог был сокращен до одного ограниченного определения, определения, используемого повсеместно в храмовых ритуалах и верованиях. Это определение отрицает многогранного индуистского Бога, который одновременно могуществен и бессилен, совершенен и несовершенен, величествен и смешон, различен для разных поэтов и общин, различен в разных обстоятельствах. Пора освободить индуистского Бога от аврамического (или следует сказать греческого?) шаблона.

Индийская храмовая скульптура (а другой в Индии и нет) иная. У индийского скульптора не стояло задачи передать красоту человеческого тела или пластику его движения, индийская скульптура берет за основу человеческую форму, но не ее содержание. Узкая талия, гладкое молодое тело, без акцентированных суставов, жил и мускулатуры - это важные требования к воплощению божеств. Гладкое тело - это выровненность кармы, которую демонстрируют через выровненность тела, отсюда женственность всех поклонных образов: икры никогда не выражены, ноги ровные. Из-за следования этому принципу выравнивания кармы все божества плоскостопые - требования иконографии не позволяли вырезать даже свод стопы, и ее искусственно выравнивали, следовали иным изобразительным канонам, чем весь остальной мир

У индийских божеств, изображенных в камне, нет ни костей, ни суставов, их тела наполнены праной. Они не могут быть осевшими, или размякшими, даже в непринужденной позиции каждый миллиметр тела излучает энергию, их тела обладают сверхъестественной плотностью. Сходное ощущение возникает от созерцания находящегося в самадхи йога. В мой второй приезд в Индию, обходя на рассвете озеро на Курукшетре я увидела медитирующего йога. Ничего тогда толком не зная об Индии я поразилась нереальной вытянутости его тела и какой-то....напряженности без напряжения? Казалось, что если его взять за его пучок и перенести с места на место, его поза не изменится, он более походил на изваяние, чем на человека.

Вот такое же сходное ощущение от скульптур индийского божественного пантеона, и не важно, индуистское ли это божество, джайнское, Будда...или аскет в самадхи, который в этот момент вступает в состояние единения с атаманом, и его тело есть "то, что является скорлупой, плавающей в бесконечности того, чего нет". 

То есть форма - ничто иное, как оболочка, как скорлупа, и то, что внутри, тождественно тому, что находится снаружи. 


 
 Не смотрится органично в Индии вялая, аморфная позиция, даже если она "чуть-чуть" вялая)

Идея вегетарианства распространилась по миру во многом благодаря большому числу иммигрантов - индуистов и джайнов, приезжающих в США и Великобританию, и популярности йоги. Однако не все индуисты вегетарианцы. Фактически, большинство из них - нет. Поскольку практика вегетарианства отличает индуистов от других общин, и до недавнего времени для европейского общества казалась "необычной", то она стала определяющим признаком индуизма, несмотря на статистику.

Индуист может быть вегетарианцем или нет. Индуизм - неоднородная религия, собирательный термин для множества каст, сампрадай и парампар, некоторые из которых могут быть вегетарианцами какое-то время, а некоторые - вообще никогда. Нет такой вещи, как "заповеди индуизма", которые говорили бы индуистам, что есть, а что нет. Эта одержимость низвести индуизм до единого стиля поведения - обычная практика двух групп людей: горластых радикалов Хиндутвы и их заклятых врагов, хиндуфобов.  
Отношение индуизма к пище раскрывается в истории одного тамильского святого. Один храм Шивы посещали двое преданных: священник-вегетарианец, следующий всем ритуалам, и охотник из племени, который понятия о ритуалах не имел. Каждый день на рассвете, священник совершал все ритуалы, о которых сказано в писаниях. Каждый день на закате охотник добирался до храма и подносил божеству все то, что он смог собрать за день в лесу: цветы, воду из горных источников и лучшую часть добытой дичи. scriptures. Цветы охотник приносил в своих волосах, а воду - во рту (а потом выплевывал). Мясо дичи он жевал, чтобы сделать его нежнее, и затем подносил божеству. На следующий день священник находил мясо, кости и увядшие цветы в храме и чувствовал отвращение. Так продолжалось многие недели. На горе Кайлаш Шакти спросила Шиву, кто же его любимый преданный?

Шива решил проверить священника и охотника. У шивалингама в храме появились глаза. Когда это увидел священник, он решил, что это знак божественной милости. Но тут один из глаз начал кровоточить. Думая, что это недобрый знак, или знак божьего гнева, священник убежал. Однако охотник, увидев кровоточащий глаз, пытался исцелить его с помощью лечебных трав. Не сумев остановить кровотечение, он решил вырезать свой глаз и отдать его божеству. Это прекратило кровотечение одного глаза, но теперь начал кровоточить другой. Поэтому охотник решил вырезать себе второй глаз. Но он бы ослеп и не знал бы, куда этот глаз подносить, поэтому он отметил нужное место, поставив свою ступню, чтобы потом заменить там кровоточащий глаз своим. И когда он уже совсем было собрался ослепить себя, явился Шива и остановил святого.  
 Пусть эта история и фантастична, но из нее можно понять, что для божества имеют значения эмоции, которые толкают к действию, а не сам ритуал. Богу нет дела до социальной иерархии, наших представлениях о чистоте и осквернении. Богу важна лишь способность человека любить: способность превозмочь собственные страхи и позаботиться о боли другого. Ахам (эго) заставляет нас думать, что мы чище и выше других. Путь к атме, истинной душе, заставляет нас понять, что нет нечистых или низших, что все люди ценны и заслуживают уважения. Значение имеет не ритуальное поклонение священника, но любовь охотника. Ритуалы нужны как выражение любви, а не механическая практика, или инструмент, позволяющий эго оправдать свое доминирование над другими. 

Разные общины в Индии имеют разные привычки в питании. Единого правила нет. К примеру, многие думают, что все брамины - вегетарианцы. Но это неправда. В Бенгалии Брамины едят рыбу и приносят в жертву Кали коз и буйволов, соблюдая эту часть шактистской традиции. В Кашмире некоторые общины Браминов подносят мясо Байраве, одной из форм Шивы.  
 Подношение Вишну своей крови Шиве. 

В Южной Индии брамины вегетарианцы. Очень образованные, великолепно сведущие в точных науках, они рано начали мигрировать в города других регионов Индии как бухгалтера, журналисты, госслужащие. Их образ жизни создал в болливудском кино классический стереотип "мадрасца", который ест только вегетарианскую пищу. Этот образ затмил обширную не-вегетарианскую традицию Южной Индии. 

Некоторые самые успешные бизнесмены Индии - из общин Джайнов и Вайшнавов Гуджарата и Раджастана. Они - строгие вегетарианцы. Поскольку европейские бизнесмены общаются в основном с ними, они решили, что все индуисты - строгие вегетарианцы. Джайны - не индуисты (они не поклоняются Шиве, Вишну или Браме), хотя они и в том же обширном блоке, к которому относятся мировоззрения, разделяющие концепцию перерождений (санатана-дхарма). Здесь культуры Марвари (община из Раджастана) и Баниа (каста дельцов в Западной индии) тоже затмили обширную невегетарианскую традицию Северной Индии. 

В Хинду Пуранах, Вишну - строгий вегетарианец, но Шива ест все, что ему поднесут, и Богиня любит кровь. Опять же, это не строгое правило. Ведь когда Вишну сошел на землю как Рам, он охотился на оленя, чтобы поесть (идея, которую многие хинду-вегетарианцы яростно отрицают). В джайнских писаниях, описывается участие Кришны в свадебном пире Неминатха, когда было заколото множество животных. Также как Нарасимха, аватар в виде человека-льва, Вишну пил кровь. Отшельник-Шива принимает все, что ему предложат. Его милостивой форме, Гора-Байрава, подносят фрукты и молоко. Его яростной форме Кала-Байраве подносят кровь и алкоголь. Богиня же ассоциируется с наиболее примитивными природными актами - сексом и жестокостью. Ей подносят кровь. В храме Варахи в Одише она ест рыбу. Да, во многих храмах Богинь, тесно связанных с Вишну, она вегетарианка: как Амба-баи в Колхапуре, или Богиня на холмах Пенджаба и Джамму. Опять же, нет единого устава, даже для богов. 

Некоторые приравнивают вегетарианство к ахимсе (отказу от насилия). Ахимса - фундаментальный принцип джайнизма и йоги. Однако, ахимса - очень сложное понятие. Оно означает непричинение боли никакому живому существу - ни телесной (танн), ни ментальной (манн). Но это не простирается на акт питания. Поскольку любое питание включает в себя насилие. Земледелие - очень жестокая деятельность, включающая в себя уничтожение множества животных, не говоря уж о вредителях. Также ахимса тесно связана с такими понятиями, как "анекантавада" (отсутствие абсолютизма) и "апариграха" (непривязанность к любой вещи или мысли), и "Сьяда-вада" (принятие неопределенности). Многие солдаты - вегетарианцы. Многие коррумпированные политики и их подельники-бизнесмены, разрушающие экосистемы своими производствами и эксплуатирующие на своих фабриках рабочих - вегетарианцы. Вряд ли это можно назвать "отказом от насилия! 
 Рисунок на ткани, изображающий Чиннамасту, сеющую хаос и разрушение. 


Многие отшельники отказывались от мяса ради достижения духовной чистоты. Они связали мясо и кровь с понятием осквернения. Это - опасная идея: она формирует идею "неприкасаемости", которая клеймит определенных людей "нечистыми" на основании их традиционных занятий, которые приводят к их близкому контакту с плотью и кровью. Обращение "крови" в осквернение - причина, почему женщины считаются "нечистыми" во время месячных или родов. Это презрение к крови как часть ритуальной чистоты формирует предвзятость наихудшего вида. С подобными вещами следует быть осторожнее. Многие отшельники-вегетарианцы считали, что они выше домохозяев-мясоедов. Это соперничество отражает иллюзию, создаваемую эго. Этого тоже следует избегать. Лучше постоянно напоминать себе, что Богиня Кали требует кровавых жертв. И разве это делает богиню нечистой? Природу невозможно сделать нечистой, и все в природе - Богиня.

Многие хинду-шовинисты пытаются переопределить индуизм, используя авраамические шаблоны, поэтому пытаются отрицать плюрализм индуизма. Они хотят создать контрольный лист для поведения истинного индуиста. Они принимают практику некоторые общин браминов и коммерсантов (Баниа) как универсальную. Они считают невегетарианцев низшими, а вегетарианцев - более продвинутыми, убеждение, не основанное на знании, а скорее созданное, чтобы ублажить эго. Они отрицают мясоедческие практики различных не столь известных общин. Но не стоит забывать, что согласно опросам, проведенным во время переписи, 70 процентов населения Индии ест мясо в той или иной форме. Не стоит забывать, что индуизм не то, каким его решат видеть некоторые Брамины или члены общины Баниа, Брамины - всего лишь небольшая прослойка в индуизме, и даже не все брамины - вегетарианцы.