Джамму и Кашмир
Джамму и Кашмир
Пенджаб
Химачал Прадеш
Харьяна
Уттаракханд
Раджастхан
Уттар Прадеш
Гуджарат
Мадхья Прадеш
Бихар
Джаркханд
Западная Бенгалия
Сикким
Ассам
Аруначал Прадеш
Нагаленд
Мегхалая
Трипура
Мизорам
Манипур
Махараштра
Чхаттисгарх
Одича
Гоа
Карнатака
Телингана
Андхра Прадеш
Керала
Тамил Наду
Андаманские и Никобарские острова
Дели
Ладак
Тибетский автономный округ
Мьянма
Бангладеш
Пакистан
Непал
Бутан
Шри-Ланка

Аравийское море

Бенгальский залив

Индийский океан

Гуру Пурнима

  • 1
    12 июл. 2014
    Elena Vasta (сайт-админ)
    Сегодня очень интересный праздник - "Гуру Пурнима".

    В этот праздник принято почитать своих духовных учителей, и не только таких знаменитых как  Даттатрея,  Вьяса,  но и тех людей, которые научили вас важным жизненным навыкам. Например, чтению или письму. Или йоге)
     
    Всё важно. 

    Гуру  в Индии фактически отождествляется с проявлением Бога на земле в той или иной форме и является связующим звеном между человеком и Богом.

    Вот одна из метафор характеризующая предназначение Гуру:

    «Словно Луна, которая светит отраженным от Солнца светом, ученики получают от Гуру свет знания, поскольку прямой солнечный свет слишком ярок для глаз. Он может ослепить».

    Поэтому Гуру Пурнима – это праздник всех учителей и конечно, прежде всего, в честь личного Гуру каждого ученика.

     

     
  • 2
    12 июл. 2014
    Elena Vasta (сайт-админ)

    Абхишека

    Дело не в том, чтобы найти мудрого гуру, у которого можно купить или украсть мудрость. Истинное посвящение означает честные и прямые взаимоотношения между нами и духовным другом. Поэтому нам надо сделать некоторое усилие, чтобы раскрыть самих себя и свой самообман. Мы должны покориться и раскрыть шероховатые и грубые качества своего эго.

    Санскритский эквивалент слова «посвящение» — это «абхишека», что означает «окропить», «излить», «помазать». А если есть излияние, то должен быть и какой то сосуд, куда можно излить нечто. Если мы действительно отдаемся делу раскрытия перед духовным другом и раскрываемся правильно, целиком, если мы становимся сосудом, куда может излиться общение, тогда раскроется также и гуру — и произойдет посвящение. Таково значение понятия «абхишека», или «встреча двух умов» — учителя и ученика.

    Это раскрытие не заключает в себе поклонения, попыток понравиться духовному другу или произвести на него благоприятное впечатление.Денежные пожертвования, отданные на какое нибудь духовное дело, помощь физическим трудом, связь с отдельным гуру — ничто из этого не означает непременно, что мы на самом деле заняты раскрытием. Более вероятно, что эти виды занятости просто являются способом доказать, что мы стоим на стороне «правого дела». Гуру кажется мудрой личностью; он знает, что делает, и нам хотелось бы оказаться на его стороне, на стороне добра, на безопасной стороне, чтобы обеспечить себе благополучие и успех.
     

     
    Но когда мы прочно привязаны к его стороне, к стороне разума, устойчивости и мудрости, тогда, к своему удивлению, мы обнаруживаем, что нам совершенно не удалось обезопасить себя, потому что мы все еще целиком заняты лишь фасадом, лицом, своими доспехами. Мы не заняты целиком и полностью самими собой.

    Тогда нам приходится раскрываться сзади. С ужасом мы обнаруживаем, что у нас нет места, куда можно убежать: когда мы прячемся за фасадом, оказывается, что мы обнажены со всех сторон, все прикрытия, все доспехи сброшены. Какой стыд! Все раскрыто: и наше мелкое притворство, и наш эгоизм. В этой точке мы можем уяснить, что наши неустанные попытки сбросить маску всегда были и остаются напрасными.

    Поэтому мы могли бы в конце концов отбросить все эти сложности, и просто дать возможность проявиться некоторому пространству, просто прекратить усилия. Это и есть тот момент, когда имеет место абхишека в подлинном смысле, окропление и излияние, потому что мы оказываемся открыты, ибо по настоящему отбросили все старания что-то сделать, отбросили всю свою занятость и загроможденность. Наконец мы вынуждены как следует остановиться, а это случается с нами так редко!

    Мы располагаем огромным множеством защитных механизмов, построенных из того знания, которое мы получили, из того, что мы прочли, из наших переживаний, из наших мечтаний. Но в конце концов мы начинаем исследовать вопрос о том, что в действительности значит духовность. Или это просто попытки быть религиозными, благочестивыми и добрыми? Или это старания узнать больше, чем знают другие люди, попытки узнать больше о смысле жизни? Что такое духовность на самом деле? Нам всегда доступны знакомые теории и доктрины нашей традиционной религии, но каким то образом они дают не те ответы, которых мы ищем; они оказываются слишком уж неэффективными, неприменимыми. Поэтому мы отходим от доктрин и догм той религии, в которой были рождены.
     

     
    Возможно, мы решим, что духовность представляет собой что то очень возбуждающее и красочное. Это некоторое предприятие по исследованию самих себя согласно традиции какой нибудь экзотической или необычной секты или религии. Мы принимаем духовность какого-то другого рода, определенным образом регулируем свое поведение, пытаемся изменить тон голоса, привычное питание и вообще образ жизни. Но спустя некоторое время мы начинаем чувствовать, что эти сознательные попытки быть духовной личностью оказываются чересчур неуклюжими, показными, слишком для нас знакомыми. Мы намерены сделать так, чтобы эти образцы поведения стали для нас привычными, стали второй натурой; но почему то они не становятся вполне частью нас самих. Хотя нам очень хочется, чтобы стандарты «просветленного» поведения стали естественной частью нашего психического склада, в нашем уме все еще присутствует невроз.

    Мы начинаем недоумевать: «Как же это могло случиться, если мы действовали и действуем в соответствии со священными писаниями такой-то традиции? Конечно это обстоятельство должно быть следствием нашего несовершенства. Но что же делать дальше?» Смятение продолжается, несмотря на нашу ревностную приверженность писаниям. Невротические явления и неудовлетворенность по прежнему существуют; настоящего совпадения нет; мы не обладаем связью с писаниями. В этом месте мы действительно нуждаемся во «встрече двух умов», в абхишеке.
     

     
    Абхишека, истинное поведение, рождено из покорности. Мы раскрываемся перед ситуацией какова он есть, — и тогда осуществляется подлинное общение с учителем. В любом событии гуру всегда с нами в состоянии раскрытия. Для этого нет необходимости в какой то тайной церемонии. Фактически в том, что касается посвящения, понятие «священного», по всей вероятности, есть искушение, то самое искушение, которое буддисты подразумевают под «дочерьми Мары». Мара представляет собой невротическую склонность ума, состояние неуравновешенного бытия; и он посылает своих дочерей соблазнять нас.

    Когда дочери Мары принимают участие в посвящении, где в действительности происходит встреча двух умов, они скажут: «Вы чувствуете мир? Это потому, что вы получаете духовные наставления, потому что внутри вас происходят духовные феномены; они священны!» У них сладкие голоса; они приносят нам приятные и прекрасные послания, они соблазняют нас, внушая мысли, что это общение, эта «встреча двух умов», есть нечто «великое». Тогда мы начинаем порождать новые сансарические стереотипы ума. Мы слышим голоса дочерей Мары, поздравляющих нас с тем, что нам удалось совершить такое святое дело)).

    В действительности встреча двух умов происходит весьма естественно. Наставник и ученик встречаются в состоянии раскрытия, и в этом состоянии оба понимают, что раскрытие есть самая незначительная вещь в мире. Это совершенно неважный факт, поистине ординарный, абсолютное ничто. Когда мы способны видеть таким образом себя и мир, именно тогда имеет место передача. В тибетской традиции этот способ видеть вещи называется «обычным умом», тхамалгьи шепа. Это самая незначительная вещь из всех, полная открытость, отсутствие каких бы то ни было оценок или собирания. Мы могли бы сказать, что такая незначительность очень значительна, такая ординарность в действительности экстраординарна; и они, эти слова, были бы дальнейшим искушением дочерей Мары. В конечном счете, нам необходимо просто оставить попытки быть чем-то особенным.
     

     
    Чогьям Трунгпа

  • 3
    27 июл. 2018
    Elena Vasta (сайт-админ)
    Сегодня Гуру Пурнима - день учителя на индийский манер))
     

     
  • 4
    27 июл. 2018
    miumiu

    Ом агьяна-тимирандхасья  

    гьянаньджана-шалакая

     чакшурунмилитам ена

    тасмай шри-гураве намах

        шри-чайтанья-манобхиштам

    стхапитам ена бху-тале

    сваям рупах када махьям

    дадати сва-падантикам

     

    Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза и озарил мой путь светом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам. Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который утвердил в материальном мире миссию Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?

    Ванде ахам шри-гурох

    шри юта-пада камалам

    шри-гурун вайшнавамш ча

    шри-рупам саграджатам

    саха-гана- ругхкнатханвитам

    там са-дживам садвайтам

    савадхутам париджана- сахитам

    кришна-чайтанья-девам

    шри-радха-кришна-падан

    саха-гана- лалита-шри-вишакханвитамш ча

           Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам своего духовного учителя и к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатана Госвами, а также Ругхунатхи Дасы и Рагхунатхи Бхатты, Гопалы Бхатты и Шрилы Дживы Госвами. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Адвайтой Ачарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками Господа Чайтаньи. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шримати Радхарани, Шри Кришной, а также их спутниками Шри Лалитой и Вишакхой.

      Хе кришна каруна-синдхо

    дина-бандхо джагат-пате

        гопеша гопика-канта

    радха-канта намасту те

     

    Мой дорогой Кришна, Ты - друг всех страждущий и источник творения. Ты - повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь к Твоим лотосным стопам. тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари вришабхану-суте деви пранамами хари-прие Я в глубоком почтении склоняюсь перед Радхарани, кожа которой сияет словно расплавленное золото. Ты - царица Вриндавана, Ты - дочь царя Вришабхану, которая так безмерно дорога Господу Кришне.

     

    ванчха-калпатарубьяш ча

    крипа-синдхубья эва ча

    патитанам паванебхьо

    вайшнавебхьо намо намаха

     

    Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа. Подобно древу желаний, они способны исполнить желания каждого и полны сострадания к падшим обусловленным душам.

    Нама ом вишну-падайа

    кршна-прештхайя бху-тале

        шримате бхактиведанта-свами

    ити намине

    Намас те сарасвате деве

    гаура-вани-прачарине

    нирвишеша-шунйавади-

    пашчатйа-деша-тарине

            В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа. О духовный учитель, слуга Сарасвти Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты.

    Шри кришна чайтанья

     прабху нитьянанда

    шри адвайта гададхара

      шривасади-гаура бхакта вринда

           Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей, Прабху Нитьянандой, Шри Адвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными преданными Господа.

     харе кришна харе кришна

    кришна кришна харе харе 

     харе рама харе рама

    рама рама харе харе  

  • 5
    27 июл. 2018
    Elena Vasta (сайт-админ)
    Выражаю почтение всем моим дорогим учителям, научившим меня профессии. 

    Иногда уроки извлекались из практических совместных консультаций и обсуждений, иногда на научных конференциях -   Вы всегда  были для меня недостижимым образцом высочайшего профессионализма.

    Спасибо судьбе - я благословлена  встречей с  Вами!