Аравийское море
Бенгальский залив
Индийский океан
Изложение содержательного подхода (рефлективного захвата), которым Будда воспользовался во время своей первой лекции в Сарнатхе (Дхамма - чакка - паваттана сутта, или Сутта запуска колеса дхаммы).
До этой лекции буддизма не было. Был учитель (Будда), было учение (Дхарма), но не было общины, не было учеников (сангхи)
Что происходило в Оленьем парке?
Будда размеренно через паузу, чтобы слушатели могли осознать сказанное, излагал свои мысли о страдании пятерым аскетам.
Ближе к концу Будда сказал, что есть арийский путь (путь для арьев, для тех, кто хочет быть господином самого себя) восьмиаспектная стезя. Но изначально предполагается иметь правильное воззрение (осознание всех 4-х благородных истин).
Один из аскетов (Каундинья) внимательно слушал размеренную речь Сиддхартхи. Он понимал, он находится в парке, слушает Сидхартху, который говорит что-то существенное.
Каундинья задал себе вопрос: «я понял им изложенное, значит у меня есть правильное воззрение». Значит я нахожусь внутри".
Таким образом он был перенесен внутрь системы воззрений. Сначала он существовал отдельно - как слушатель, а Сиддартха существовал отдельно как лектор, который выглядел внушительно и говорил об интересных вещах.
Речь Будды оказалась выстроена так, что Каундинья оказался перенесен внутрь системы представлений, о которой он слушал своего теперь учителя (Будду). «Меня накрыло содержание лекций, я оказался внутри учения. Не потому, что я поверил, а потому что я рефлектировал. Я заметил, что я все понимаю и принимаю»
Каундинья – один из 5 первых учеников, который с первого же раза «понял» то что говорил Будда.
Произошел рефлективный захват, характерный для буддистского учения.
Этот содержательный подход (рефлексивный захват), характерный для буддистской традиции, направлен на то, чтобы человек адекватно принял ее как руководство к действию.
Каундинья находился в сансаре. Но то, что он был в сансаре, знал Будда. А Каундинья понял, что Будда говорит и про него в том числе, когда осознал себя.
Будда это увидел, указал на него и сказал «ты понял». С тех пор Каундиньо называют «понявшим».
«И от слушания этой проповеди
достопочтенному Каундинье незапыленное,
незагрязненное видение Дхармы открылось»
Хорошим пример того, что случилось с Каудиньей, является чаньская притча про рыбку которая приплыла к большой рыбе узнать: что же такое океан? И та ей указала, что океан-то вокруг нее, и был там всегда. И маленькая рыбка осознала океан как Каудинья осознал сансару.
После того, как он это понял, он стал учеником Будды. Как только человек осознает, что он не просто слушает инересный и стройный материал, а то, что говорят про него лично, он становится учеником.
После первой лекции появилась триратна, необходимая для появления буддизма. До этого «буддизма» не было. Был Будда (учитель), была изложена дхарма (учение), но не было сангхи (общины).
С появление первого ученика появилась сангха, а значит и буддизм.
Пять дней спустя, услышав следующую проповедь Будды, Каудинья стал первым архатом.
Тут все не верно, кроме числительных. Будда предложил программу работы над собой. Программа не бывает истиной или не истинной, она бывает умной или глупой, дурацкой или глубокой, осуществимой или неосуществимой. и говорил он не про истины, а про элементами программы своей программы.
Будда предложил глубокую, трудную и осуществимую программу.
В рамках этой программы получили свое место четыре грани человеческой реальности.
Первая грань переводилась на русский язык как страдание (дукха). Это неправильно — невозможно объяснить, как мог достигнуть такого успеха проповедник, которые говорил то, что не соответствует опыту людей.
Будда так же не учил тому, что "все есть страдание". Правильнее сказать не "страдание", а "неудовлетворённость". И он объяснял, что с этой неудовлетворенностью нам нужно делать. А надо это не упускать это из виду.
Смысл сказанного им был таков: мир так устроен, что в любом положении дел может наступить ухудшение, и надо научиться жить так, чтобы эта смысловая рамка тебя не покидала. Это значит не вовлекайся безоглядно.
Чтобы всем было ясно, он объяснял так:
«Стареть неприятно, болеть не приятно, умирать неприятно …» и так он дошел до того, что сам способ нашего отношения к жизни чреват неприятностями. Будда говорил так: «чтобы с тобой не происходило, любое положение дел не считай удовлетворительным».
Допустим, что человек страдает от чего-то (болит зуб), тогда он и так не упускает это из виду, и помощь Будды ему не нужна. Но если сегодня у вас "всё хорошо", то это не значит, что далее будет так же, рано или поздно будет хуже — это не надо упускать из виду.
Каждое «приятное» временно: либо оно только что наступило, либо уже долго длится и скоро закончится. То есть причина твоего удовлетворения всегда будет от тебя ускользать (например, в отпуске хорошо, но он заканчивается). Получается, что человек либо расстраивается от того, что случилось нечто для него неприятное, либо от того, что приятное начинает от него ускользать.
Ничего постоянно приятного обнаружено не было.
Автоматизм наших реакций на события не должен нас устраивать, поэтому его необходимо отбросить.
Допустим я сейчас вот тут, и мне хорошо. Но в следующий раз мне может так не повезти, и мне тогда будет плохо. Ведь большинство причин происходящего с нами находится вне нашего контроля, а хотелось бы все контролировать самому. А слово употребляется тоже самое - "дукха".
Когда Будда объяснял свою программу, слово НИРВАНА было средством объяснения, а не предметом. Когда Будда произносил это слово, то всем было понятно, о чем это он говорит: мы не порождаем позитивного блага, мы устраняем негатив (свои реакции неприятия, раздражения). То есть нирвана это то, что можно обнаружить, устраняя на своем пути препятствия.
«Всё, что можно сделать, можно испортить — такова САНСАРА.
А вот лет через 500 люди стали думать о нирване.
В буддизме сансара означает круговорот рождений и смертей плюс отрицательное к этому отношение.Если человек говорит, что он тотально в своем сознании что-то умеет или не умеет, то проверить это невозможно, ему можно только поверить — или не поверить.
И это единственное место веры в раннем буддизме. Все остальное поддается проверке.
Начал же Будда свою лекцию с с методологического утверждения, что надо следовать срединному пути. Это утверждение стало характерным для буддизма.
Чтобы следовать срединному пути надо уметь моментально остановить привычное течение своих помышлений, и из этого зазора принять решение иного типа. Этот срединный путь равноприлагаем как к духовным и философским, так и к практическим материям.
Пример двух крайностей:
- человек имеет душу, которая не гибнет вместе с гибелью тела;
- человеческое сознание не отделимо от функционирования тела и со смертью тела прекращается;
По буддистски не верны оба положения. Надо найти общее из этих двух крайностей и вывести средний путь. То, что материалисты называют конечной неповторимой личностью, которая умирает вместе со смертью тела или распадается при старческой деменции, а религиозные спиритуалисты - вечной душой, на деле представляет собой не субстанцию, а некий процесс, который не прекращается со смертью тела. Буддизм не говорит, что души нет, это не так. Он говорит, что души нет как вещи, есть процесс мышления и созревания.
Поэтому буддизм равно далек как от материализма, так и от религиозного спиритуализма.
Первая крайность: не следует потакать своим хотениям. Человек устроен так, что если ему чего охота, он будет жить так, что будет удовлетворять свою охоту (если только у него это получится).
Будда говорил, что это не по-господски: над тобой господствуют твои хотения, а не твой рассудок. Это бессмысленно, потому что хотения исчерпать невозможно. Да и вообще у нас много конкурирующих хотений.
Вторая крайность — давить свою природу. Это так же не по господски: над таким человеком господствуют не его хотения, а его предрассудки. Например, крайний аскетизм: человек считает, что если он будет мало есть, то достигнет высот духа.
Вместо этого Будда предлагал идти по срединному пути, который ведет к постижению и умиротворению (постижение — интеллектуальный аспект; удовлетворение — эмоциональный аспект), что конкретизируется как восьмеричный путь (восьмеричная стезя).
Будда выбрал для определения этого пути санскритское слово «марга» ( «магго» на пали), что означает «дичь», или «олень». Этот путь – как тропа охотника, который блуждая по лесу идет за оленем. То есть траектория у каждого «искателя» будет своя, а вот аспекты пути одинаковые.