Иностранцы в индуизме

Это обусловлено тем, что большинство традиций, в том числе многие самапрадайи Индуизма базируются на концепции материалистично-сатвичной религиозности.

Если взять Гаудия-Вайшнавскую самапрадайю, то в ней основа духовности - это понимание того, что я не есть это тело...что я не русский, не американец, не то, не се...я есть Душа и у меня есть определенные отношения с Богом, только в данный момент времени я обусловился в следствии своей запутанной кармы именно такими экономически-политическими условиями, что мне кажется, что я не Душа...а тело...тело человека, женщины, мамы, жены, русской и т.д. и т.п. Но Душа не имеет никаких национальностей. Если в какой-то традиции говорится только о варнах и кастах...и больше ни о чем, и этому отведена главенствующая роль, то это вообще не имеет никакого отношения к Духовной практике.

Elena Vasta сказалa:
Я прослушала замечательную лекцию российского индолога Максима Борисовича Демченко по теме "Иностранцы в индуизме", и с удовольствием делюсь с вами информацией

И опять возвращаюсь к материалам Рама бхакта Максима, с которым я уже успела подружиться

Слово в защиту брахманов и о том, почему иностранец, скорее всего, брахманом не станет (in Russian - authomatic FB translation can be corrupted).

Важный вопрос, который студенты часто задают, касается брахманов: сейчас на Западе и в России вообще принято шельмовать брахманов по рождению, выявлять их "пороки" и говорить о "брахманических качествах", которые "важнее рождения". 

Нужно начать с того, конечно, что, как и у гуру, два главных качества брахмана согласно шастрам - это быть шротрия (т.е. в совершенстве знать санскрит, наизусть знать основной корпус шастр и уметь его изъяснять) и брахмаништха (утверждённым в Брахмане). Кроме того, брахман - это тот, кто прошёл весь путь, который прошли ребята из традиционной гурукулы.

В раннем детстве, где-то в 7-8 лет, мальчик из семьи брахманов проходит упанаяну - семейный гуру даёт ему Гаятри Мантру и священный шнур, после чего он отправляется в гурукулу учиться. Конечно, всё меньше и меньше родителей готовы отправить ребёнка в гурукулу в наши дни, но это просто значит, что остаётся всё меньше и меньше настоящих брахманов, и исполняется пророчество пуран о том, что в Кали-югу все станут шудрами.

 Одно из условий упанаяны в том, что человек с рождения никогда не пробовал говядину. Человек, однажды попробовавший говядину, никогда не сможет стать брахманом, а если он уже брахман, то он исторгается из сообщества брахманов (именно это произошло с предками великого бенгальского поэта Рабиндраната Тагора).

В гурукуле мальчику придётся жить вдали от родителей в течение нескольких лет, примерно до 15 - 18, некоторые остаются здесь до 20-25 и следовать весьма трудному образу жизни: ежедневный подъём до восхода солнца, выполнение нитья-карм, обязательных для брахмана ежедневных ритуалов, сева (служение), но главное - многочасовое изучение наизусть Вед и других шастр в сочетании с санскритом. 

Примерно после 16-18 лет молодой брахман сдаёт первый экзамен по санскриту и шастрам и получает титул "шастри" (т.е. знающий шастры), а позже он может сдать намного более сложный экзамен и получить титул "ачарья". 

Подразумевается, что шастри может обучать шастрам и санскриту других, но не может высказывать своё мнение, а ачарья может не только обучать других, но ещё и имеет право давать свои толкования на шастры. 

И шастри, и ачарьи должны уметь в разной степени вести шастрартху, диспут на санскрите: в традиционном контексте "знать шастры" означает только знать их на санскрите, знать переводы - не означает знать сами шастры.

Теперь к главному вопросу: можно ли "стать брахманом", не родившись в семье брахмана? Я не знаю. В шастрах есть ОТДЕЛЬНЫЕ примеры таких людей, но обычно это очень и очень великие риши, как, например, гуру Вишвамитра в Рамаяне. Ясно одно: технически это крайне затруднительно. Потому что практически нет семей небрахманов, которые готовы были бы пожертвовать своим сыном, отправив его на годы в гурукулу. А "брахманы", которые не знают санскрита и не имеют за спиной опыта гурукулы, ещё и, возможно, до упанаяны ели говядину, ничем не лучше обычных людей, и не могут квалифицированно выполнять брахманские обязанности - обучать санскриту и шастрам, совершать нитья-кармы и пр. 

Скорее, брахман по рождению может пасть, отказавшись от нитья-карм и ниям ("регулирующих принципов"), нежели небрахман, не прошедший путь, описанный выше с детства, "стать" брахманом. Неправда, однако, то, что "настоящих брахманов сейчас нет" - достаточно провести некоторое время в гурукулах Варанаси, Айодхьи, Шри Рангама, чтобы увидеть, что система работает, и "избранный остаток" шраута-смарта и вайшнава-брахманов по-прежнему с нами.