закрытая тема Гаудия Вайшнавизм. Философия. Основные места паломничества

Потому что "бхакти - тоже действие"

ТЕКСТ 115


пракрита карийа мане вишну-калевара

вишну-нинда ара нахи ихара упара


пракрита — материальным; карийа — признав; мане — считают; вишну — Господа Вишну; калевара — тело; вишну-нинда — поношения Господа Вишну; ара — другого; нахи — нет; ихара — того; упара — выше.


«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это».


КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вишну-таттва — это многообразные личностные проявления Абсолютной Истины, а материальная энергия, которая создает материальное мироздание, является энергией Господа Вишну. Созидательная сила — это только энергия Господа, но глупцы считают, что раз Он проявил себя в виде безличной силы, значит, Он перестал существовать помимо нее. Однако безличный Брахман не может быть обладателем энергий, и нигде в ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что майя (материальная энергия) может быть покрыта другой майей. Но в Ведах содержатся тысячи упоминаний о вишну-майе (парасйа шактих), или энергии Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама-майя («Моя энергия»). Майя находится во власти Верховной Личности Бога, а не наоборот, так что Господь Вишну никак не может быть порождением майи. В самом начале «Веданта-сутры» сказано: джанмадй асйа йатах, и это значит, что материальная энергия изошла из Верховного Брахмана. Как же тогда Он может находиться во власти этой энергии? Если бы это было так, то материальная энергия превосходила бы Верховный Брахман. Однако майявади не в состоянии понять даже таких простых доводов, поэтому термин майяяпахрита-гьяна, использованный в «Бхагавад-гите», подходит к ним как нельзя лучше. Каждого, кто, подобно Садананде Йогиндре, думает, что Господь Вишну — порождение материи, следует считать самым настоящим безумцем, ибо разум такого человека похищен иллюзией.

Господа Вишну нельзя ставить в один ряд с полубогами. Только тот, кто сбит с толку философией майявады и погружен во тьму невежества, может считать Господа Вишну полубогом. Ведь известная мантра из «Риг-веды» гласит: ом тад вишнох парамам падам — «Вишну всегда превыше всех». Подтверждение этой мантре можно найти в «Бхагавад-гите»: маттах паратарам нанйат — нет истины выше, чем Господь Кришна, или Вишну. Поэтому только тот, кто лишен истинного знания, может счесть Господа Вишну полубогом и говорить, что нет разницы между поклонением Ему, богине Кали (Дурге) или кому угодно еще и что результат будет всегда одинаковый. Такое невежественное заключение отвергается в «Бхагавад-гите» (9.25), где ясно сказано: йанти дева-врата деван... йанти мад-йаджино 'пи мам — почитатели полубогов попадут к полубогам, на райские планеты, а преданные Верховного Господа вернутся домой, к Богу. Господь Кришна очень ясно говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), что влияние Его материальной энергии крайне трудно преодолеть: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Майя столь сильна, что под ее воздействием даже обладающие обширными познаниями трансценденталисты могут возомнить себя равными Верховной Личности Бога. Чтобы избавиться от влияния майи, необходимо предаться Верховной Личности Бога, как говорит об этом Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Из этого следует, что Господь Вишну принадлежит не к материальному миру, но к духовному. Полагать, что Господь Вишну обладает материальным телом, и низводить Его до положения полубогов — значит наносить Ему величайшее оскорбление, а оскорбители лотосных стоп Господа Вишну лишают себя возможности обрести духовное знание. Их называют майяяпахрита-гьяни, теми, кто утратил знание под влиянием иллюзии.


Человек, который проводит различие между телом Господа Вишну и Его душой, пребывает в глубочайшем невежестве. Такого различия не существует, ибо тело и душа Господа Вишну суть адвая-гьяна, недвойственное знание. В этом мире между материальным телом и душой, безусловно, есть разница, но в духовном мире все обладает духовной природой, поэтому там нет таких различий. Самое большое оскорбление, которое наносят Господу майявади, заключается в том, что они приравнивают Господа Вишну к обычным живым существам. По этому поводу в «Падма-пуране» говорится: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих... йасйа ва нараки сах — «Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определенной касты или религии, обладает разумом обитателя ада». Если человек придерживается такого мнения, он обречен

ТЕКСТ 116


ишварера таттва — йена джвалита джвалана

дживера сварупа — йаичхе спхулингера кана


ишварера таттва — сущность Верховной Личности Бога; йена — как будто; джвалита — пылающее; джвалана — пламя; дживера — живого существа; сварупа — сущность; йаичхе — как; спхулингера — искры; кана — частица.


«Господь подобен огромному яркому пламени, а живые существа — Его искрам».
КОММЕНТАРИЙ: Хотя искры и пламя по своей природе являются огнем и обладают способностью жечь, жар искр все же несравним с жаром огня. Зачем крошечной искре пытаться выдавать себя за пламя большого огня? Это происходит от невежества. Необходимо понять, что ни Верховная Личность Бога, ни крошечные, подобные искрам живые существа не имеют ничего общего с материей, но, когда духовная искра соприкасается с материальным миром, она теряет свои изначальные качества. Таково положение обусловленных душ. Соприкоснувшись с материальным миром, они почти утратили свои духовные качества, но, поскольку эти духовные искры являются неотъемлемыми частицами Кришны, как Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мамаивамшах), они могут вернуться в свое изначальное положение, разорвав связь с материей. В этом заключается чистое философское понимание. В «Бхагавад-гите» духовные искры называются санатаной (вечными), поэтому материальная энергия, майя, не может изменить их изначального положения.


Кто-то может возразить: «Зачем надо было создавать духовные искры?» Ответ на это такой: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, Он обладает как безграничными, так и ограниченными в своих возможностях энергиями. В этом заключается смысл понятия «всемогущество». Чтобы быть всемогущим, Господь должен обладать не только безграничными, но и ограниченными энергиями. Проявляя Свое всемогущество, Он обнаруживает обе силы. Живые существа, хотя и являются частицами Господа, наделены ограниченной энергией. С помощью Своих безграничных энергий Господь являет духовный мир, а Его ограниченные энергии творят мир материальный. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:


апарейам итас тв анйам

пракритим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат


«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Джива-бхуты, или живые существа, управляют этим материальным миром при помощи своих ограниченных сил. Как правило, обычных людей сбивает с толку деятельность ученых и технологов. Под влиянием майи они думают, что у них нет нужды в Боге и им под силу любые свершения, однако многое им все же не удается. Поскольку материальный мир ограничен, их существование также ограничено. Все в этом мире имеет пределы, и потому он создается, существует какое-то время и разрушается. Но в духовном мире — мире безграничных энергий — нет ни творения, ни разрушения.


Если бы Господь, Личность Бога, не обладал и ограниченными, и безграничными энергиями, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Анор анийан махато махийан — «Господь больше величайшего и мельче мельчайшего». Мельче мельчайшего Господь предстает в образе живых существ, а больше величайшего — в Своем образе Кришны. Если бы Господу не чем было повелевать, не было бы смысла называть Его высшим повелителем (ишварой), как не имеет смысла понятие «царь», если нет подданных. Если бы каждый подданный становился царем, между царем и подданным исчезли бы всякие различия. Таким образом, чтобы Господь имел право называться верховным повелителем, должно существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ называется чид-виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Господь являет Свою энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта-сутра» (1.1.12) описывает Господа как ананда-майо 'бхйасат. Он по природе — средоточие всего блаженства, и, поскольку Он желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной Истины.

Репортер: Ваша Милость, сегодня люди, кажется, больше чем когда бы то ни было стремятся к той или иной форме духовной жизни. Не могли бы вы объяснить, с чем это связано?

Шрила Прабхупада: Стремление к духовной жизни - совершенно естественное стремление. Поскольку мы - духовные души, то не можем быть счастливы в материальной атмосфере. Если рыбу вытащить из воды, на суше она не сможет быть счастлива. Аналогично этому, не имея духовного сознания, мы никогда не сможем быть счастливы. Сегодня многие трудятся во имя прогресса науки и развития экономики, но среди них нет счастливых, потому что истинная цель жизни состоит не в этом. Многие молодые люди осознают это и отказываются от материалистической жизни, отправляясь на поиски духовной. И это действительно поиски в верном направлении. Сознание Кришны - истинная цель жизни. Без сознания Кришны нельзя стать счастливым. Это факт. Поэтому мы приглашаем каждого изучить и понять это великое движение.

Репортер: Меня искренне волнует вопрос: со времени приезда в Англию одного индийского йога, явившегося для большинства первым гуру, о котором они когда-либо слышали, откуда ни возьмись вдруг появилось множество других гуру. Порой мне кажется, что далеко не все они являются истинными гуру, за которых себя выдают. Следует ли предостеречь людей, намеревающихся встать на путь духовной жизни, что они должны быть уверены в том, что обучающий их гуру подлинный?

Шрила Прабхупада: Да. Разумеется, искать гуру - это хорошо, но если вы ищете дешевого гуру или хотите быть обманутым, то вы встретите многих гуру-обманщиков. Если же вы искренни, то найдете искреннего гуру. Людей обманывают, потому что они хотят получать все дешево. Мы просим своих учеников воздерживаться от недозволенного секса, мясоедения, азартных игр и одурманивающих средств. Люди думают, что это слишком трудно - сплошные беспокойства. Но, если они услышат от кого-нибудь: «Можете делать какие угодно глупости, только примите от меня мантру«, - им это очень понравится. Дело в том, что люди хотят быть обманутыми, поэтому находятся обманщики. Никто не хочет совершать аскезы. Человеческая жизнь дана нам для аскезы, но к аскезе никто не готов. В результате приходят обманщики и говорят: «Не надо никакой аскезы. Делайте, что хотите. Просто заплатите мне, я дам вам мантру, и через полгода вы станете Богом». Вот как это бывает. Если вы хотите, чтобы вас так обманули, обманщики придут.

Репортер: Как быть тому, кто серьезно стремится к духовной жизни, но сталкивается с лжегуру?

Шрила Прабхупада: Если вы хотите получить даже обыкновенное образование, вам придется потратить на это довольно много времени, труда и приложить много умственных усилий. Аналогично этому, если вы собираетесь вести духовную жизнь, то должны стать серьезным. Неужели с помощью каких-то чудодейственных мантр за полгода можно стать Богом? Почему люди стремятся к подобным вещам? Это значит, что они хотят быть обманутыми.

Репортер: Как отличить истинного гуру от лжегуру?

Шрила Прабхупада: Может кто-нибудь из моих учеников ответить на этот вопрос?

Ученик. Я помню, как Джон Леннон однажды спросил вас: «Как распознать истинного гуру?», - и вы ответили: «Просто найдите того, кто сильнее всего привязан к Кришне. Он и будет истинным».

Шрила Прабхупада: Да. Истинный гуру - это представитель Бога, он говорит только о Боге и ни о чем другом. Истинный гуру - это тот, кого не интересует материальная жизнь. Он стремится к Богу и только к Богу. Один из признаков истинного гуру - брахма-ништхам. Он поглощен Абсолютной Истиной. В «Мундака-упанишад» говорится: шротрийам брахма-ништхам - «Истинный гуру сведущ в писаниях и ведической мудрости и всецело зависит от Брахмана». Он должен знать, что такое Брахман (дух) и как в Нем утвердиться. Эти признаки перечислены в ведической литературе. Как я уже сказал, истинный гуру - это представитель Бога. Он представляет Верховного Господа, как царский наместник представляет царя. Настоящий гуру ничего не придумывает. Все, что он говорит, точно соответствует писаниям и наставлениям предыдущих ачарьев. Он не будет давать вам какую-то мантру, уверяя, что через полгода вы станете Богом. Гуру этим не занимается. Обязанность гуру - добиваться, чтобы каждый стал преданным Бога. В этом суть деятельности настоящего гуру. Поистине, у него нет других дел. Он говорит каждому встречному: «Пожалуйста, осознайте Бога». Истинный гуру - это тот, кто так или иначе проповедует от имени Бога и пытается убедить каждого стать преданным Бога.

Репортер: Даже если он христианский священник?

Шрила Прабхупада: Христианин, мусульманин, индус - не имеет значения. Если он просто говорит от имени Бога, он - гуру. Например, Господь Иисус Христос. Он убеждал людей, говоря им: «Старайтесь полюбить Бога». Любой, кем бы он ни был - индусом, мусульманином или христианином, - является гуру, если убеждает людей любить Бога. Таков критерий. Гуру никогда не говорит: «Я - Бог» или «Я сделаю вас Богом». Истинный гуру говорит: «Я - слуга Бога, и тебя тоже сделаю слугой Бога». Не имеет значения, как одет гуру. Чайтанья Махапрабху говорил: «Любой, кто может дать знание о Кришне, является духовным учителем». Истинный духовный учитель просто старается убедить людей стать преданными Кришны, Бога. У него нет никаких других дел.

Репортер: Но плохие гуру...

Шрила Прабхупада: А что значит «плохой» гуру?

Репортер: Плохой гуру просто хочет денег или славы.

Шрила Прабхупада: Если он плохой, как он может стать гуру? (Смеется.) Как железо может стать золотом? На самом деле гуру не может быть плохим, потому что тот, кто плох, не может быть гуру. Нельзя сказать «плохой гуру«. Это противоречие. Единственное, что нужно, - постараться понять, что представляет собой истинный гуру. По определению, истинный гуру - это тот, кто просто говорит о Боге, и ни о чем другом. Если он говорит о ерунде, он не гуру. Гуру не может быть плохим. Не может быть плохого гуру, так же как и красного или белого гуру. Слово гуру означает «истинный гуру«. Нужно знать только, что истинный гуру просто говорит о Боге и пытается убедить людей стать преданными Бога. Если он делает это, то является настоящим гуру.

Репортер: Если я захочу получить посвящение в вашем обществе, что от меня потребуется?

Шрила Прабхупада: Во-первых, вы должны будете отказаться от недозволенных сексуальных отношений.

Репортер: Это подразумевает секс вообще? Что такое недозволенные сексуальные отношения?

Шрила Прабхупада: Недозволенный секс - это секс вне брака. Животные вступают в сексуальные отношения без каких-либо ограничений, в человеческом же обществе есть ограничения. В каждой стране, в каждой религии действует определенная система ограничений половой жизни. Вы должны будете отказаться и от всех одурманивающих средств, включая чай, сигареты, алкоголь, марихуану: от всего, что одурманивает.

Репортер: А еще от чего?

Шрила Прабхупада: Вы должны будете отказаться от мяса, яиц и рыбы, а также от азартных игр. До тех пор пока вы не прекратите совершать эти четыре вида греховных поступков, вы не сможете получить посвящение.

Репортер: Сколько у вас в настоящее время последователей по всему миру?

Шрила Прабхупада: Истине могут следовать очень немногие, в отличие от какого-нибудь вздора. Тем не менее у нас около пяти тысяч инициированных учеников.

Репортер: Движение сознания Кришны все время расширяется?

Шрила Прабхупада: Да, наше Движение растет, но медленно, потому что у нас очень много ограничений. Люди не любят ограничения.

Репортер: Где у вас больше всего последователей?

Шрила Прабхупада: В Соединенных Штатах, Европе, Южной Америке и Австралии. И разумеется, в Индии, где сознание Кришны практикуют миллионы людей.

Репортер: Не могли бы вы сказать, какова цель вашего Движения?

Шрила Прабхупада: Цель Движения сознания Кришны - пробудить в человеке его изначальное сознание. В настоящий момент наше сознание связано с внешними самоотождествлениями. Один думает: «Я англичанин», другой: «Я американец». На самом деле мы не имеем ничего общего ни с одним из этих самоотождествлений. Все мы - неотъемлемые частицы Бога. Такова истинная природа нашей личности. Если каждый осознает это, все проблемы мира будут решены. Тогда мы придем к пониманию своего единства - качественного тождества всех духовных душ. В каждом пребывают качественно одинаковые духовные души, однако внешние оболочки могут быть разными. Такое объяснение приводится в «Бхагавад-гите».

На самом деле сознание Кришны - очистительный процесс (сарвопадхи-винирмуктам). Его цель - освободить людей от всех внешних самоотождествлений (тат-паратвена нирмалам). Когда наше сознание очищается от всех внешних самоотождествлений, деятельность, которую мы выполняем с помощью своих очищенных чувств, позволяет нам стать совершенными. В конечном счете мы достигаем высшего совершенства человеческой жизни. Сознание Кришны к тому же очень простой метод. Необязательно становиться великим философом, ученым или кем-то в этом роде. Нужно просто воспевать святое имя Господа, понимая, что Его личность, Его имя и Его качества абсолютны.

Сознание Кришны - это великая наука. К сожалению, в университетах нет факультета, где бы ее изучали. Поэтому мы предлагаем всем серьезным людям, думающим о благе человеческого общества, понять, в чем суть этого великого Движения и по возможности принимать в нем участие и сотрудничать с нами. Тогда проблемы мира будут решены. Такой же вывод содержится и в «Бхагавад-гите», самой главной и авторитетной книге духовного знания. Многие из вас слышали о «Бхагавад-гите». Наше Движение основано на ней. Оно одобрено всеми великими ачарьями Индии: Рамануджачарьей, Мадхвачарьей, Господом Чайтаньей и многими другими. Все вы - представители прессы, поэтому я прошу вас попытаться, насколько возможно, на благо всего человеческого общества понять это Движение.

Репортер: Вы считаете, что ваше Движение представляет собой единственный путь познания Бога?

Шрила Прабхупада: Да.

Репортер: Откуда у вас такая уверенность?

Шрила Прабхупада: Она основана на мнении авторитетов и Бога, Кришны. Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Репортер: Означает ли слово «предайся», что нужно оставить свою семью?

Шрила Прабхупада: Нет.

Репортер: Но, предположим, я хочу получить посвящение. Должен ли я перейти жить в храм?

Шрила Прабхупада: Необязательно.

Репортер: Я могу оставаться дома?

Шрила Прабхупада: Да, конечно.

Репортер: А как с работой? Должен ли я бросить работу?

Шрила Прабхупада: Нет. Вы просто должны отказаться от своих дурных привычек и повторять мантру Харе Кришна на этих четках - вот и все.

Репортер: Должен ли я оказывать какую-либо финансовую поддержку?

Шрила Прабхупада: Нет, это делается добровольно. Если вы даете деньги - хорошо. Если нет, мы тоже не возражаем. Мы не зависим ни от чьих финансовых пожертвований. Мы зависим от Кришны.

Репортер: Я вообще не обязан давать деньги?

Шрила Прабхупада: Да.

Репортер: Это и есть одно из главных отличий истинного гуру от ложного?

Шрила Прабхупада: Да, истинный гуру не бизнесмен. Он - представитель Бога. Гуру повторяет то, что говорит Бог. Он не говорит ничего другого.

Репортер: Но можно ли встретить настоящего гуру, который, скажем, разъезжает на «Роллс-Ройсе» и живет в роскошных апартаментах лучшего отеля?

Шрила Прабхупада: Иногда люди предоставляют нам номер в первоклассном отеле, но, как правило, мы останавливаемся в своем храме. У нас около ста храмов по всему миру, так что мы не нуждаемся ни в каких отелях.

Репортер: Я не хотел никого упрекать. Я просто пытался показать, что ваше предостережение, как я полагаю, небезосновательно. Очень многие интересуются поисками духовной жизни, и в то же время немало людей хотят нажиться на «гуру-бизнесе».

Шрила Прабхупада: А вы считаете, что духовная жизнь означает добровольную бедность?

Репортер: Ну, я не знаю.

Шрила Прабхупада: Бедняк тоже может быть материалистом, а богатый - очень духовным. Духовная жизнь не зависит ни от бедности, ни от богатства. Духовная жизнь трансцендентна. Возьмем, к примеру, Арджуну. Он принадлежал к царскому роду, но тем не менее был чистым преданным Бога. И в «Бхагавад-гите» (4.2) Шри Кришна говорит: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух - «Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности - так постигали ее святые цари». В прошлом все цари, которые были святыми, были сведущими в духовной науке. Таким образом, духовная жизнь не зависит от материального положения человека. В каком бы материальном положении человек ни находился - будь он царь или нищий - он способен понять, что такое духовная жизнь. Как правило, люди не знают, что такое духовная жизнь, и потому напрасно критикуют нас. Если я спрошу вас, что такое духовная жизнь, как вы ответите?

Репортер: Я не уверен, что знаю ответ на этот вопрос.

Шрила Прабхупада: Но, несмотря на то что вы не знаете, что такое духовная жизнь, вы говорите: «Она - то, она - се». Сначала вы должны узнать, что такое духовная жизнь. Она начинается с того момента, когда вы понимаете, что вы не тело. Это знаменует начало духовной жизни. Увидев различие между собой и своим телом, вы начинаете понимать, что вы - духовная душа (ахам брахмасми).

Репортер: Вы считаете, что это должно стать частью образования каждого человека?

Шрила Прабхупада: Да. Сначала нужно объяснить людям, кто они такие: тело или нечто другое? С этого начинается образование. Сейчас каждого приучают к мысли, что он - тело. Только потому что кто-то случайно получает тело американца, он думает: «Я американец». С таким же успехом можно думать: «Я красная рубашка», только на том основании, что вы носите красную рубашку. Вы не красная рубашка, вы - человек. Так и это тело - нечто вроде рубашки или пальто на истинной личности - духовной душе. Если мы отличаем себя только по своей телесной «рубашке» или «пальто», это значит, что у нас нет духовного образования.

Репортер: Вы считаете, что такое образование должны давать в школах?

Шрила Прабхупада: Да, в школах, колледжах и университетах. Есть много книг на эту тему - огромный запас знаний. На самом деле необходимо, чтобы лидеры общества попытались понять смысл этого Движения.

Репортер: К вам когда-нибудь приходили люди, которые до этого сталкивались со лжегуру?

Шрила Прабхупада: Да, много.

Репортер: А не сказывалось ли общение со лжегуру пагубно на их духовной жизни?

Шрила Прабхупада: Нет, они искренне искали чего-то духовного. Это их отличительная черта. Бог пребывает в сердце каждого, и как только кто-то искренне начинает искать Его, Он помогает этому человеку найти истинного гуру.

Репортер: Пытались ли когда-либо истинные гуру, подобные вам, покончить со лжегуру - оказать на них давление, чтобы, так сказать, отстранить их от дел?

Шрила Прабхупада: Нет, моя цель не в этом. Я начал свое Движение просто с пения Харе Кришна. Я пел в Нью-Йорке, в парке «Томпкинс-сквер», и вскоре ко мне стали приходить люди. Так постепенно развивалось Движение сознания Кришны. Одни принимали его, другие - нет. Приняли удачливые.

Репортер: Вам не кажется, что опыт общения со лжегуру делает людей подозрительными? После лечения у дантиста-шарлатана, который сломал вам зуб, вы можете отнестись с недоверием и к другому зубному врачу и не захотите обращаться к нему.

Шрила Прабхупада: Да, разумеется, если вас один раз обманули, вы становитесь недоверчивым. Но это не значит, что если вас обманули однажды, то будут обманывать всегда. Вы должны найти истинного учителя. Но чтобы прийти к сознанию Кришны, нужно быть либо очень удачливым, либо хорошо осведомленным в этой науке. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что действительно ищущих очень немного: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Из миллионов людей, может быть, найдется один, которого интересует духовная жизнь. Как правило, людей интересует еда, сон, совокупление и защита. Разве в этом случае можно рассчитывать на большое число последователей? Нетрудно заметить, что люди утратили интерес к духовному. А почти все, кого это действительно интересует, попадаются на удочку мнимых спиритуалистов. Нельзя судить о движении только по числу его последователей. Если в нем есть хоть один по-настоящему искренний человек, то можно считать, что такое движение имеет успех. Дело не в количестве, а в качестве.

Репортер: Хотелось бы знать, сколько, по вашему мнению, людей попалось на удочку лжегуру?

Шрила Прабхупада: Попадается практически каждый. (Смеется.) Здесь нечего считать. Каждый.

Репортер: То есть тысячи людей, не так ли?

Шрила Прабхупада: Миллионы. Миллионы обмануты, потому что хотят быть обманутыми. Бог всеведущ. Он может понять ваши желания. Он в вашем сердце, и, если вы хотите быть обманутым, Бог посылает вам обманщика.

Репортер: Все ли могут подняться на ступень совершенства, о которой вы говорили ранее?

Шрила Прабхупада: За секунду. Каждый может за секунду достичь совершенства при условии, что хочет этого. Проблема в том, что никто этого не хочет. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - «Просто предайся Мне». Но кто намерен предаться Богу? Все говорят: «Чего ради я должен предаваться Богу? Лучше я останусь независимым». Чтобы предаться, достаточно секунды. Не больше. Но никто не хочет этого - вот в чем трудность.

Репортер: Когда вы говорите, что многие хотят быть обманутыми, то имеете в виду, что они хотят по-прежнему получать мирские удовольствия и в то же время, повторяя мантру или держа в руке цветок*, достичь духовной жизни? Под этим вы подразумеваете желание быть обманутыми?

* Намек на философию хиппи (Прим. переводчика.)

Шрила Прабхупада: Да. Это напоминает рассуждения больного: «Я буду продолжать болеть и в то же время выздоровлю». Это противоречивое утверждение. Прежде всего необходимо получить духовное образование. Духовная жизнь - это не тот предмет, который можно понять в минутной беседе. По философии и теологии написано очень много книг, но они не интересуют людей. В этом-то и заключается трудность. Например, «Шримад-Бхагаватам» - объемное произведение, и, кроме того если пытаться читать эту книгу, то несколько дней уйдет только на то, чтобы понять одну строчку. «Бхагаватам» описывает Бога, Абсолютную Истину, но людей это не интересует. А если кто-то случайно и проявляет интерес к духовной жизни, то, как правило, хочет получить все быстро и дешево. Поэтому его обманывают. На самом деле жизнь дана человеку для аскезы. Таков путь ведической цивилизации. В ведические времена мальчиков воспитывали как брахмачари; до двадцати пяти лет любая половая жизнь была запрещена. Где сейчас дают такое образование? Брахмачари - это ученик, строго соблюдающий обет целомудрия и подчиняющийся указаниям своего гуру в гуру-куле [школе духовного учителя]. Сейчас в школах и колледжах с самого детства обучают сексу, и двенадцати-тринадцатилетние мальчики и девочки занимаются сексом. Разве они могут жить духовной жизнью? Духовная жизнь подразумевает добровольное совершение какой-либо аскезы во имя познания Бога. Вот почему мы настаиваем, чтобы наши инициированные ученики отказались от недозволенного секса, мясоедения, азартных игр и одурманивающих средств. Без этих ограничений никакая «йогическая медитация» или так называемая духовная наука не будет истинной. Это просто сделка между обманщиком и обманутыми.

Репортер: Большое спасибо.

Шрила Прабхупада: Харе Кришна.

 

 Сегодня  главный день в году всех гаудия-вайшнавов! В этот день около 500 лет назад в этот мир явился Шри Чайтанья Махапрабху - "Золотая аватара", Сам Верховный Господь в Своем самом милостивом воплощении. Именно Шри Чайтанья сделал доступной всем и каждому практику воспевания святого имени, даровав даже самым падшим душам возможность обрести любовь к Богу и раз и навсегда избавиться от страданий, вернувшись в свою вечную духовную обитель.

За пределами материального мира простирается духовное небо паравьома со множеством духовных планет, и наивысшая среди них — Кришналока. На Кришналоке, в обители Кришны, есть три области: Дварака, Матхура и Гокула. В этой обители Личность Бога предстает в четырех Своих полных экспансиях: как Кришна, Баларама, Прадьюмна (трансцендентный бог любви) и Анируддха. Их называют первой четверной экспансией.

На Кришналоке есть также особая трансцендентная область, которую именуют Шветадвипой, или Вриндаваном. Ниже Кришналоки расположены планеты Вайкунтхи. На каждой из этих планет пребывает четырехрукий Нараяна, экспансия первой четверной экспансии. Господь, Личность Бога, известный на Кришналоке под именем Шри Баларамы, является изначальным Санкаршаной (привлекающим Божеством), от которого исходит второй Санкаршана — Маха-Санкаршана, обитающий на одной из планет Вайкунтхи. Своей внутренней энергией Маха-Санкаршана поддерживает трансцендентное бытие планет духовного мира, все обитатели которых — вечно освобожденные души. Там нет и следа влияния материальной энергии. На тех планетах господствуют вторые четыре экспансии Господа.

Планеты Вайкунтхи окружает безличное проявление Шри Кришны, именуемое Брахмалокой. За Брахмалокой простирается духовный Причинный океан (карана-самудра). Материальная энергия располагается по другую сторону этого океана, отделяющего ее от духовного мира. На водах Причинного океана возлежит Маха-Вишну, изначальный пуруша, экспансия Санкаршаны. Маха-Вишну бросает взор на материальную энергию и сиянием Своего божественного тела пронизывает материальные первоэлементы.

Материальная энергия, как источник первоэлементов, называется прадханой, и та же энергия в качестве источника материальных проявлений называется майей. Но сама по себе материальная природа инертна и не может действовать самостоятельно. Она творит материальное мироздание только после того, как Маха-Вишну Своим взглядом наделяет ее такой способностью. Следовательно, материальная энергия не может быть первопричиной появления мироздания. Оно возникает только благодаря трансцендентному взору Маха-Вишну, обращенному на материальную природу.

Маха-Вишну входит также в каждую вселенную и действует как Гарбходакашайи Вишну, источник всех живых существ. Из Гарбходакашайи Вишну исходит Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша каждого существа. В каждой вселенной у Гарбходакашайи Вишну есть Своя планета Вайкунтха, где Он обитает в качестве Сверхдуши и верховного властелина вселенной. Гарбходакашайи Вишну возлежит посреди вселенского океана и дает жизнь Брахме — первому живому созданию во вселенной. Воображаемая вселенская форма Бога — это частичное проявление Гарбходакашайи Вишну.

На Вайкунтхе, расположенной в каждой вселенной, есть океан молока, где на острове Шветадвипа обитает Господь Вишну. Иначе говоря, в данной главе речь идет о двух разных Шветадвипах: об обители Кришны и об острове посреди молочного океана в каждой вселенной. Шветадвипа в обители Кришны — это та же Вриндавана-дхама, где Сам Кришна являет Свои любовные игры. На Шветадвипе в каждой вселенной Господь Санкаршана пребывает в образе Шеши и служит Вишну, принимая вид Его зонта, обуви, священного шнура, одежды, ложа, подушек, трона, дворца и всего остального.

ШБ 6.16.62
Считая материальный мир полным заманчивых возможностей для наслаждения, а себя — созданным наслаждаться всеми ими, живое существо все шире распространяет свою власть. А материальный мир в ответ расширяется в сознании живого существа как источник разнообразных наслаждений. Однако, хотя они таким образом распространяют себя друг для друга, оба они являются Моими энергиями, и потому пронизаны Мною.
И поскольку Я, Верховный Господь, — причина существования и материи, и духа, следует помнить о том, что обе эти энергии покоятся во Мне.

Последователи философии майявады утверждают, что все есть Бог, или Верховный Брахман, и что, следовательно, поклоняться можно всему, чему угодно. Эта опасная теория майявады уже превратила в атеистов практически всех людей. Под ее влиянием человек начинает считать себя Богом, хотя это — явное заблуждение. Истина, согласно «Бхагавад-гите», состоит в том, что все космическое проявление представляет собой энергии Верховного Господа в форме материальных элементов и живых существ (майа татам идам сарвам джагад авйакта-мӯртина). Живые существа ошибочно считают, что материальные элементы созданы для их наслаждения, а сами они рождены, чтобы наслаждаться. На самом же деле и живые существа, и материя являются энергиями Господа и потому во всем подвластны Ему. Верховная Личность Бога — источник как материальной, так и духовной энергии. Однако, хотя в основе всего сущего лежит проявление энергий Господа, это вовсе не означает, что Бог наполнил мир Самим Собой. Осуждая эти представления майявади, Господь ясно говорит в «Бхагавад- гите»: мат-стхани сарва-бхӯтани на чахам тешв авастхитах— «Все сущее пребывает во Мне, но Я не в нем». Все зиждется на Господе, все сущее есть не что иное, как проявление Его энергий, но это не значит, что окружающее заслуживает такого же поклонения, как и Сам Господь. Материальное проявление преходяще, тогда как Господь вечен. Живые существа являются лишь частицами Господа, но не Им Самим. Кроме того, живые существа в материальном мире поддаются изучению, тогда как Господь непостижим. Поэтому теория, согласно которой энергии, изошедшие из Господа, ни в чем не уступают Ему Самому, ошибочна.

 

 Три Гуны материальной природы

«Материальная природа состоит из трёх гун — благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны обуславливают его». Бхагавад-гита как она есть, 14.5
«Ни среди людей и других обитателей Земли, ни даже среди полубогов, обитателей Сварги, — во всём творении нет никого и ничего, что было бы свободно от влияния этих трёх гун, порождённых материальной природой». Бхагавад-гита как она есть, 18.40

Не секрет, что причиной наших проблем являемся мы сами. Но почему? Может быть потому что, очки, через которые мы смотрим на окружающий нас мир не самые лучшие. А может быть стереотипы, которые так облегчают нашу жизнь, не оправдывают себя. Пожалуй, большинство из нас хотели бы разобраться с этим и сделать свой взгляд и понимание мира более широким и совершенным. Если Вы относитесь к этому большинству, тогда эта статья для Вас. Если же Вы сомневаетесь – тогда тем более.
Слово гуна (санскр. गुण) в переводе с санскрита означает «стихия». Другой, буквальный перевод этого слова — «верёвка», а в более широком смысле «качество, свойство». Три гуны: добродетели (саттва-гуна), страсти (раджо-гуна) и невежества (тамо-гуна) — подобно веревке по рукам и ногам связывают обусловленное живое существо, приковывая его к циклу повторяющихся рождений и смертей.
Веревка изготавливается путем переплетения трех пучков волокон. Вначале волокно разделяется натрое, и получившиеся три нити скручивают вместе. Затем также скручиваются второе и третье волокно. В конце получившиеся три нити волокон переплетают вместе. Таким образом, веревка становится очень прочной. Также, гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — смешиваются и производят некий вторичный продукт. Затем они опять смешиваются, и это происходит снова и снова. В результате получается крепкая веревка, состоящая из гун, переплетенных бесчисленное количество раз.
А также подобно тому, как три основных цвета: желтый, синий и красный, смешанные в различных сочетаниях и пропорциях создают бесконечное множество оттенков на палитре художника, так и три гуны материальной природы (саттва, раджас и тамас) под влиянием фактора вечного времени создают разнообразие материальных форм и видов жизни, их различные физические и психические особенности.

Таким образом, материальная энергия связывает нас все сильнее и сильнее. Своими силами мы не можем освободиться от этих пут, которые известны как:
1) Па (паришрама) — Тяжелый труд. Каждое живое существо в этом мире тяжело сражается, чтобы поддерживать свое существование и выживать. Это называется борьбой за существование.
2) Пха (пхена) — Пена. Когда лошадь тяжело трудится, на ее губах выступает пена. Точно так же после тяжелой работы, направленной на чувственное удовлетворение, наш язык пересыхает, и на губах появляется пена.
3) Ба (бандха) — Рабство. Несмотря на все наши усилия, мы остаемся связанными веревками гун материальной природы.
4) Бха (бхайа) — Страх. В материальной жизни человек всегда, словно пламенем, охвачен страхом, потому что не знает, что произойдет в следующий момент.
5) Ма (мритйу) — Смерть. Надежды человека и планы на счастье в этом мире прерываются смертью.
Весь этот мир является порождением трёх гун, которые, смешиваясь, порождают огромный спектр сочетаний и многообразия этого мира. Когда, не имеющий знания, человек сосредотачивает своё внимание на определенном объекте материального мира, пытаясь повелевать им, он привязывается к комбинации гун и попадает под их влияние.
Материальная природа обуславливает живое существо используя два вида энергий:
• пракшепатмика-шакти — стягивающая энергия, она привлекает неудачливые обусловленные живые существа
• аваранатмика-шакти — покрывающая энергия, она их покрывает и сбрасывает в еще более глубокие пучины иллюзии
Стремясь к счастью мы пытаемся наслаждаться различными объектами, сосредоточившись на одном из них, мы видим его внешнюю форму, не замечая трёх гун, из которых объект состоит. И подобно рыбе, которая заглатывает крючок, привлечённая червяком, мы связываемся сочетанием гун, пытаясь наслаждаться объектом. Вначале стягивающая энергия опускает сознание до уровня оценки предмета. Далее три гуны, стоящие за ним, проникают в сознание человека и связывают его. Так он привязывается к объекту. В этот момент покрывающая энергия затуманивает его сознание и заставляет чувствовать себя вполне довольным тем обусловленным положением, в котором он оказался. Хотя на человека влияет комбинация трёх гун, тем не менее, как правило, одна гуна преобладает.

Понятие трех гун природы
В материальном мире мы можем наблюдать три основные процесса, которые происходят повсюду, начиная с микроскопического уровня, и кончая вселенским. Это:
Ø Сотворение, начало
Ø Поддержание, сохранение, середина
Ø Уничтожение, конец
Веды учат, что за внешними, видимыми процессами сотворения, подержания и уничтожения стоят скрытые, тонкие силы, которые пронизывают собой все в материальном мире. Эти силы называются гунами:
· саттва-гуна (качество благости или добродетели)
· раджо-гуна (качество страсти)
· тамо-гуна (качество невежества).
Для того, чтобы иметь ясное понимание того, что происходит в материальном мире, нужно научиться распознавать влияние этих гун. Материальная природа едина, но она может действовать в трех режимах работы. Когда что-либо появляется на свет, мы говорим, что природа действует в режиме страсти, раждо-гуне. Когда что-либо продолжает существовать, природа действует в режиме добродетели, саттва-гуне. И когда что-либо разрушается, природа действует в режиме невежества, тамо-гуне.
Именно гуны определяют психологический тип личности человека. Сквозь призму трех гун мы можем научиться видеть три режима работы ума и разума человека. Гуна благости проявляется в состоянии, когда человек отрешен, бесстрастен и заинтересован в знании ради него самого. Гуна страсти обнаруживает себя в страстных желаниях и стремлениях, которые побуждают человека прилагать напряженные усилия для того, чтобы добиться желанного объекта. Гуна невежества проявляется в апатии, безразличии, забывчивости, рассеянности и заблуждения.
Другими словами, когда сознание обусловлено саттва-гуной, оно будет восприимчиво и внимательно (по отношению к любому, или почти к любому вопросу, на котором оно сосредоточено) и, в то же время, отрешенным и не преследующим выгоды. Сознание, обусловленное раджо-гуной возбуждено, узко направлено и сосредоточено на объекте желания. Сознание, обусловленное тамо-гуной легко отвлечь, оно неспособно познавать, невнимательно, хронически склонно к ложному пониманию или восприятию.
Исходя из такого описания мира, который предлагают Веды, каждый из нас может распознать эти три психологические состояния, опираясь на свой собственный опыт. Вероятно, в своей жизни мы уже провели какое-то время в каждом из этих трех режимах. Все три гуны присутствуют в каждом человеке, и, как говорится в Бхагавад-гите (14.10) среди этих трех гун всегда происходит «соревнование за первенство». Тем не менее, у каждого человека существует определенная гуна, которая склонна доминировать над ним. Действуя в своем особом стиле, она приводит этого человека к характерному результату. Таким образом, Бхагавад-Гита говорит, что гуна благости приводит человека к счастью или удовлетворению. Результатом этой гуны является знание. Гуна страсти обуславливает человека на деятельность с корыстными мотивами, и приносит страдание (потому что страстным желаниям нет конца; умножаясь и побуждая нас к деятельности, они никогда не приносят удовлетворения). Гуна невежества обрекает человека на глупость; результатом этой гуны является систематическое заблуждение или безумие.
Шрила Прабхупада охарактеризовал три «чистых типа» этих гун следующим образом: «Один – счастлив, другой – очень активен, третий – беспомощен». (Бхагавад-Гита, 14.6, комментарий).
Всё многообразие в материальном мире вызвано влиянием гун.
Знание о трех гунах природы составляет важную часть Ведической парадигмы и является основой для научного понимания материального мира. Мы можем проверить эффективность этого взгляда на мир, так же как мы обычно проверяем любые другие новые парадигмы. Каждый мыслящий человек, изучая мир, встречается с различными организованными структурами мысли, – будь то культурные, философские, религиозные, научные или идеологические. Любая такая структура представляет собой систему абстрактных категорий, с помощью которых мы можем оценивать и понимать мир.
Знакомясь с новой системой взглядов, мы иногда обнаруживаем, что эта система помогает высветить те сферы нашего опыта, которые ранее были для нас непонятными или числились в списке неактуальных. Затем, если, практически применяя эту систему в нашей жизни, мы обнаруживаем, что с ее помощью мы способны по-иному строить свои взаимоотношения с этим миром, и что такой подход, похоже, приносит стабильные результаты, то мы оцениваем эту систему высшим баллом, называя ее истиной.
Взляд на мир сквозь призму гун природы очень поможет тем, кто ставит своей целью достижение освобождения, трансцендентности. И трансцендентность означает совершенно определенную вещь. Это значит стать трансцендентным по отношению к гунам, т.е. возвысить свое сознание над гунами материальной природы. Шрила Прабхупада говорил, что это возможно для каждого:
"Если человек захочет, он может выработать в себе качества, характеризующие гуну благости, и победить страсть и невежество. Несмотря на могущество трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может подняться на уровень гуны благости, а затем достичь чистой благости, состояние бытия, которое называют Васудева и в котором живое существо становится способным постичь науку о Боге". (Бхагавад-Гита, 14.10, комментарий)
Так, теория о гунах природы, предоставляет духовным путешественникам маршрутную карту этого материального мира, карту, на которой ясно прочерчен путь к высшей цели.

Принципиальное описание
Саттва-гуна – поддержание, стремление к познанию, умиротворению и миру, полезность, эффективность, духовность, просветление, духовный рост.
Раджо-гуна – сотворение, слава, гордость, само-возвеличивание, динамика, любое материальное начинание, сражение и борьба, секс, желание обрести плоды деятельности..
Тамо-гуна – разрушение, деградация, лень, сон, безумие, апатия, депрессия, бездействие, ошибочное восприятие окружающей действительности, неведение, страдание и горе.
Материальный мир начинается и заканчивается на трёх гунах природы. Следовательно, всё, что находится в этом мире, также пронизывается гунами. Жизнь человека, а именно все сферы его жизни определяются разным влиянием гун природы.
В Шримад-Бхагаватам (11.25.30-31) приводится описание различных предметов и понятий, находящихся под влиянием разных гун. Господь говорит Уддхаве: “Разные предметы, места проживания, плоды усилий, время, знание, карма, исполнители действий, вера, устремления — всё соткано из трёх гун материальной природы. О лучший из людей, всё, что можно слышать, видеть или постигать умом, находится в пределах пракрити и пуруши и потому состоит из этих трёх гун”.
Таблица гун

  

 
Качества людей, находящихся в гунах благости, страсти и невежества
Под влиянием гуны благости человек становится мудрее других. Поскольку он ведет жизнь согласно предписаниям ведической литературы, несчастья не преследуют его так, как всех остальных. Он чувствует, что продвигается в материальном знании. Такой человек ощущает себя счастливым, потому что в большей или меньшей степени избавлен от греховных реакций. Когда человек утверждается в благости, ему начинает казаться, что он во многом превосходит других. Лучшие тому примеры — поэты, философы и ученые. Каждый из них очень гордится своими познаниями и, поскольку такие люди достигают относительного благополучия, им кажется, что они счастливы. Это ощущение счастья связывает их гуной благости.
Человек в гуне страсти развивает в себе жажду материальных удовольствий. Он жаждет наслаждаться и видит в этом смысл жизни. Для удовлетворения чувств человек должен иметь некоторый почет в обществе, счастливую семью, материальный достаток. Таковы продукты гуны страсти. До тех пор, пока человек желает этого, он вынужден тяжело трудиться, поскольку дом, семья, престиж нуждаются в постоянном поддержании. Деятельность человека в гуне страсти направлена на достижение результатов. Человек зарабатывает столько, сколько может, и тратит это на благие цели. Иногда он тратит деньги на строительство лечебных учреждений, занимается благотворительностью и т.д., чтобы поднять свой престиж и статус в обществе. Таким образом, современный материальный мир в большей или меньшей степени находится под влиянием именно этой гуны, но прежде в ведическом обществе преобладала гуна благости.
Гуна невежества — полная противоположность гуны благости. В гуне невежества люди не понимают сути вещей. Человек в гуне невежества очень ленив и совсем не интересуется духовной жизнью. Он лишен активности, присущей гуне страсти. Такой человек спит больше, чем необходимо. Для функционирования здорового организма достаточно шести часов сна, но люди в гуне невежества спят по десять-двенадцать часов в сутки. Такие люди постоянно подавлены. Они привязаны к интоксикациям и сну. Любая деятельность, которой они заняты, не приносит блага ни им, ни окружающим.

Что заставляет нас действовать тем или иным образом?
Большинство людей думают, что контролируют все свои действия и принимают все решения в соответствии со своей волей. Однако Господь говорит, что это не так, и мы — лишь марионетки в руках сил природы: «Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение». (Б.Г.3.5)
Хотя жизнь людей, пребывающих в гуне благости, может показаться вполне счастливой, все же они остаются обусловлены телесной концепцией жизни, и поэтому находятся в иллюзии. Кто-то может думать, что он — Доктор Брайт, американец, мужчина средних лет, верный муж, заботливый отец, разумный, образованный джентльмен и т.д. Но все эти критерии материальны, поскольку касаются только тела и ума. Он еще не осознал, что является душой, вечным слугой Господа, а не телом или умом. До тех пор, пока он будет считать себя телом, он будет попадать под влияние законов природы и испытывать страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью.
Если даже человек, который находится в гуне благости, связан подобным образом, что говорить о тех, на кого влияет страсть и невежество? Те, кто находится в гуне страсти, связаны попытками удовлетворять свои бесчисленные желания, а пребывающие в гуне невежества, связаны безумием, ленью и сном.
Нашей настоящей жизнью является духовная жизнь, полная вечности, знания и блаженства (сат, чит, ананда). Очарованные иллюзией благости, люди считают настоящей целью жизни мирское образование и достижение материального благополучия. Для людей в гуне страсти единственной реальностью является секс и накопление имущества, а в гуне невежества — сон и одурманивающие средства. Таким образом, наша чистая духовная природа оскверняется нечистыми желаниями, порожденными гунами природы.
Господь является «сварат» — совершенно независимым; Он волен делать все, что пожелает. А поскольку мы являемся Его крохотными частичками, мы тоже имеем в себе свойство быть независимыми, но только в меньшей мере. Таким образом, согласно нашим желаниям, наше тело действует либо в гуне благости, страсти или невежестве, либо в сочетании этих гун, поскольку наши желания материальны. Наши желания — результат отождествления себя с материальным телом, и поэтому они являются продуктами гун материальной природы. Пути, которыми мы пытаемся удовлетворить эти желания, также материальны.

Как же преодолеть влияние трёх гун природы?
На этот вопрос в Шримад-Бхагаватам (11.25.32) даётся такой ответ: “О любезный, из-за того что джива по ошибке принимает тело за саму себя, она попадает под влияние гун и кармы и странствует по вселенной, рождаясь в самых разных телах. Те же, на кого повлияло общение с бхактами, начинают заниматься бхакти-йогой. Это помогает им одолеть воздействие гун, проявленных в уме как ложное эго (когда тело принимают за своё “я”), и они развивают неуклонную преданность Мне. Так человек обретает возможность служить Мне в Моей обители”.
Наиболее легким и действенным способом прогресса в век Кали является метод бхакти-йоги (преданное служение Господу). Тот, кто практикует этот метод имеет ясные критерии того, правильно он развивается в духовной жизни или нет. Начальным результатом правильного развития культуры бхакти-йоги должно быть исчезновение у практикующего признаков невежества и страсти. Похоть, жадность, гнев и пр. должны уйти из сердца. Таким образом человек утверждается в гуне благости. Поднять сознание в гуну благости совершенно необходимо для того, что начать понимать и ощущать духовную реальность. Таким ообазом, хотя гуна благости и представляет собой материальный уровень, тем не менее она является пусковой установкой, с помощью которой человек может отправиться в последнее путешествие к трансцендентности, где нет ни творения, ни разрушения, но есть лишь вечное существование, или, другими словами, чистая, беспримесная саттва.

Через что действуют на нас гуны материальной природы?
Очень интересный вопрос был задан Бхакти Вигьяна Махараджу о том, каким образом (через что) действуют на человека гуны материальной природы. Зная ответ на этот вопрос можно лучше и правильнее регулировать свою деятельность и окружающую среду, чтобы ограничить в своей жизни низшие гуны материальной природы и развить высшие.
Ответ:
13 глава 11 Песни Шримад-Бхагаватам перечисляет основные проводники влияния гун материальной природы на сознание человека.
1. агамах — священные писания,
2. вода (вкус),
3. праджах — общение с обычными людьми и собственными детьми,
4. место,
5. время,
6. деятельность (карма),
7. джанма — происхождение,
8. медитация (дхйана),
9. мантры,
10. самскары, то есть ритуалы и обряды, которые мы совершаем
Эти объекты являются проводниками влияния гун материальной природы на человека. Поэтому нужно тщательно избегать всего того, что осквернено влиянием низших гун. Усиливая посредством этих проводников влияние на себя гуны благости, человек постепенно обретает способность практиковать религию, осознать ее суть и пробудить в себе духовное знание.
Чтобы развивать гуну благости, нужно читать священные писания, побуждающие к отречению от мира чувственных наслаждений и философских рассуждений и призывающие поклоняться Верховной Личности Бога. Иначе говоря, идеология сильнее всего влияет на человека. Вода должна быть чистой — к нечистой влаге относится одеколон, вино и т.д. Общение с людьми по силе влияния на человека занимает третье место — нужно общаться с людьми, несущими в себе преданность Господу и дух отречения от мира. Место — не шумный город, не бар и не ресторан. Время — Брахма-мухурта. Карма — предписанные обязанности. Рождение — под рождением понимается духовное посвящение — не у мистиков и не в различных странных культах. Медитация — размышления о жизни великих святых и преданных, не о женщинах и сильных мира сего.
Если человек не прилагает усилий чтобы возвышать своё сознание и «просто живёт», он неминуемо вынужден будет деградировать, опускаясь всё ниже. Деградация же всегда сопровождается ощущением неудовлетворённости и несчастья. Таков материальный мир.

 

Как вы относитесь к лекциям Враджендры Кумара (Василия Тушкина) ?

Когда Баладева услышал божественную мудрость от Шри Радха-Дамодары Госвами, его сердце растаяло. Проведя несколько дней в слушании, он попросил об инициации в мантру Радхи-Кришны и начал изучать "Шат-сандарбхи" Дживы Госвами у святых стоп своего гурудева, Радхи-Дамодары Госвами. Вскоре Баладева стал экспертом в Гаудия-вайшнава-сиддханте. Прожив некоторое время с Радха-Дамодарой Госвами, он получил приказ продолжать изучать Гаудия-вайшнавизм и отправиться во Вриндаван, приняв убежище у святых стоп Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Посетив впервые Набадвипу, он вскоре прибыл во Вриндаван. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур (Шри Хариваллабха даса) был очень рад видеть покорность, скромность, ученость и отречение Баладевы. С этого дня он какое-то время держал возле себя Баладеву и учил его ачинтья-бхеда-абхеда - философии Шри Чайтаньи, а также многим другим важным сиддхантам, имеющим отношение к гаудия-вайшнавской концепции Кришна-бхакти. С этого момента жизнь и сердце Шри Баладевы были полностью посвящены теистической концепции Гаудия-сампрадаи. Его мысли были сосредоточены на этом, он был решителен и не отвлекался ни на какие посторонние предметы. Теперь он начал проповедовать эту философию и исключил все остальные.

 

  
 Храм Радха-Шьямасундара и Божества во Вриндаване

 

 
  Однажды мы решили переплыть на другой берег Ямуны, чтобы попасть в один из 12 знаменитых лесов Враджа – Белван.

Напомню, что ван означает лес. Существует двенадцать главных лесов во Враджа-мандале. Вриндаван подобен телу Кришны, а Ямуна (Калинди) это Его спинной мозг. На восточном берегу Ямуны находится пять лесов известных как: Бхадраван, Бхандираван, Билваван (Белван или Баелван), Лохаван и Махаван - и здесь Баларама главенствующее Божество. На западной стороне находятся семь лесов известных как: Бахулаван, Катйавана, Кхадиравана, Кумудаван, Мадхуван, Талаван и Вриндаван - здесь Радха и Кришна почитаемые Божества.

Во времена Кришны, все эти леса были полностью проявлены в их полной славе, красоте и со всеми шестью сезонами присутствующими одновременно.

Но когда Кришна покинул Землю, красота и слава Вриндавана стала скрываться. Но он все равно, все еще очаровывает и наполняет присутствием Кришны.

Белван (лес деревьев Бел) расположен прямо напротив Вриндавана. И лодочку удобнее всего взять прямо на Кеше Гхате. Это не самое популярное место для посещения (и слава Богу!!!)

С реки открывается очень хороший вид на Вриндаван, с Его различными храмами и домами.

Советую ехать туда с утра, мы же выехали ближе к вечеру после катхи в самадхи Шрипада Прабодхананды Сарасвати. Место прекрасное, но в Индии в 18:30 уже темно.

Другой берег Ямуны напоминает песчаный пляж. И весь этот берег просто нополнен всевозможными удивительными птицами, названия которых я даже не знаю. Из тех, кого я узнала, это были попугаи, павлины, соловьи, кукушки, чакраваки.

Сам лес Белвана обнесен травой Куша. Её я видела впервые. Эта трава по моим ощущениям там выше чем два человеческих роста. Когда на Землю приходил Господь Будда, он сидел только на подстилках из травы Куша, так как, во-первых, насекомые не любят задерживаться на этой траве, уж не знаю почему, а, во-вторых, она имеет очень хорошую ауру благоприятную для медитации. С удовольствием прикоснулась к ней и испытала какое-то умиротворяющее чувство)

Вся местность здесь достаточно простая. Живут тут только земледельцы, пастухи и пастушки. Это очень напоминает о том, как здесь могло все быть во времена Кришны. Нетронутая временем простая жизнь. Поэтому, дорогие преданные, поторопитесь посетить Вриндаван, пока его окончательно не закатали в бетон и не настроили спальных районов)).

Деревья здесь очень уникальные. Говорится, что во Вриндаване все имеет изогнутую форму -Ямуна, Кришна (Три-бханга), Его флейта и посох, дороги, растения и деревья. Ничего прямого здесь нет. Такова природа земли Кришны. Много коров уже перебралось сюда, особенно здоровые. Болеющие коровы или те коровы, за которыми надо ухаживать, еще находятся во Вриндаване. Большой забор защищает их от бандитов. Особенно во Вриндаване это происходит каждый день - приходят вооруженные воры и крадут коров с улиц и даже из гошалы.

В лесу Белвана находится известный храм Лакшми. Так или иначе осознанно или нет, но весь мир ей поклоняется, так как именно она распоряжается, по поводу того, сколько кому выделить денег)) И чаще всего ее мурти представлено с благословляющим жестом ладони, но только не здесь. Здесь она стоит со сложенными ладонями . И вот почему.

Однажды, Лакшми захотела тоже принять участие в танце раса Кришны с Гопи. Ради этого, она стала совершать здесь долгую тапасью (аскезы). Когда Кришна явил ей Себя, она выразила Ему свое желание. Но Кришна сказал ей, что никто, даже она сама не могут участвовать в танце Раса, не следуя по стопам (находиться в настроении) Гопи Враджа. И конечно же Лакшми не была готова к тому, чтобы оставить свое положение в отношениях с Господом Нараяной - это же ее природа. И все же Кришна был так удовлетворен ее усилиями, что даровал ей место на своей груди, которое стало называться Шриватса. Так, она получила очень особое место, где она всегда находится вместе с Господом. Но Гопи, вынуждены постоянно испытывать испепеляющее чувство разлуки с Кришной и это очень усиливает сладость их встречи с Ним.